SAMAEL, EL VENENO DE DIOS

Hola, soy Demian Lucano.

Les cuento que últimamente he estado interesado en investigar e invocar a Arcángel SAMAEL, el cual, actualmente, ha tenido una transformación en la ortografía de su nombre y se le denomina como Arcángel KAMAEL o KHAMAEL. En el fondo SAMAEL, KAMAEL o KHAMAEL son el mismo Arcángel, pero conversando con un sabio amigo (mucho mayor que yo) kabbalista, mago, místico y escritor de múltiples libros y tratados ocultistas, me comenta que para su invocación es mejor referirnos a su nombre original y no al transformado. 

Etimológicamente SAMAEL significa VENENO DE DIOS y hay que considerar ciertos datos antes de proceder.

Primero, sin duda, que SAMAEL, KAMAEL O KHAMAEL es el Arcángel del quinto Sephirah: GEBURAH. Sobre este Sephirah, es necesario primero aclarar sus características primordiales:

TITULO : Gueburah, Fuerza, Severidad (Hebrero: Guimel, Beth, Vau, Resh, Hé).

IMAGEN MÁGICA : Un poderoso guerrero en Su carro.

POSICION EN EL ARBOL : En el centro del Pilar de la Severidad.

TEXTO YETZIRATICO : El quinto Sendero es llamado la Inteligencia Radical, porque se parece a la Unidad uniéndose a Binah, el Entendimiento que emana de las profundidades primordiales de Kjokmah, la Sabiduría.

TITULOS DADOS A GUEBURAH : Din, la Justicia. Pachad (Pajad), el temor.

NOMBRE DIVINO : Elogim Gebor. (Elojim Guebor).

ARCANGEL : Khamael.

ORDEN ANGELICO : Seraphim, las Serpientes de Fuego.

CHAKRA MUNDANO : Madim, Marte.

EXPERIENCIA ESPIRITUAL : Visión de Poder.

VIRTUD : Energía, Valor.

VICIO : Crueldad, Destrucción.

CORRESPONDENCIA EN EL MICROCOSMOS: El brazo derecho.

SIMBOLOS : El Pentágono. La Rosa Tudor de cinco pétalos. La Espada. La Lanza. La Verga. La Cadena.

CARTAS DEL TAROT : Los Cuatro Cinco.

Cinco de Bastos : La Lucha.

Cinco de Copas : Placer enturbiado.

Cinco de Espadas: Derrota.

Cinco de Oros : Conflicto terrestre.

COLOR EN ATZILUTH : Naranja.

" BRIAH : Rojo Escarlata.

" YETZIRAH : Escarlata brillante.

" ASSIAH : Rojo moteado de negro.

Trabajar con GEBURAH es sin duda, trabajar con una fuerza muy poderosa, similar a la GUERRA y al SACRIFICIO. Así como podemos extraer de Cábala Mística de Dion Fortune:

"Gueburah ocupa la posición central en el Pilar de la Severidad; expresa, pues, el aspecto catabólico o destructivo de la fuerza. Es menester recordar que el catabolismo es el aspecto del metabolismo o proceso vital que concierne a la liberación de la fuerza activa. Se dice que el Bien es aquello que es constructivo y el Mal lo que es destructivo. De cuán falsa es esta filosofía, podremos verlo intentando clasificar, de acuerdo con sus principios, el cáncer y un desinfectante. En las enseñanzas de los Misterios más profundos y más filosóficos, aprendemos que el Bien y el Mal no son cosas en sí, sino condiciones. El Mal es simplemente una fuerza que no está en su lugar; si se halla desplazada en el tiempo, está rezagada y tan lejos de su meta que resulta inútil. Está desplazada si se manifiesta donde no es necesario, como, por ejemplo, una brasa que cae sobre una servilleta o el agua que se ha desbordado de la bañera. Se halla desplazada en cuanto a las proporciones, si un exceso de amor nos hace sentimentales y estúpidos, o si la falta de amor nos convierte en destructivos y crueles. Es en este sentido que se comprende el Mal y no en un dominio personal que obra como un Adversario." (Dion Fortune - La Cabala Mística, página 185)

(Sugiero remitirse a la obra para más conocimientos sobre el Sephirah Geburah).

He recopilado cierta información sobre el misterioso Arcángel y es la que expondré a continuación, para que cada uno de vosotros estructure sus propias conclusiones y si gustan, aportarme con más información. A su vez, para conocer más sobre Samael, recomiendo una profunda investigación ocultista y esotérica, a través de distintas ramas cristianas, gnósticas, cabalísticas, tarotísticas, entre otras. Mientras tanto, expongo distintas versiones, concepciones y leyendas que giran en torno a Samael, que resuene en el corazón del lector las que más le hagan conexión.

I

SAMAEL, EL VENENO DE DIOS

• ·        Extrañamente, SAMAEL no es mencionado jamás en los textos canónicos, por lo tanto, es difícil encontrarlo en los índices doctrinales bíblicos o en las enciclopedias.
• ·        No obstante, Samael es notablemente célebre en los textos heterodoxos, tales como los talmudistas, apocalípticos, gnósticos, rabínicos jadísicos y comentaristas del Tarot y Cábala.
• ·     Todos ellos se han ocupado de Samael, convirtiéndolo en protagonista de acontecimientos tan remotos como fascinantes. Es realmente difícil descifrar si Samael es un ángel o un demonio. La tradición hebrea lo llama ÁNGEL DE LA FUERZA, y lo posiciona como el caudillo del QUINTO CIELO, conocido como MACHON.
• ·        En este contexto, Samael es conocido como uno de los siete regentes del mundo, cuya corte está integrada por millones de ángeles menores. En un pasaje del talmud (Yalkut, I, 110) se dice que Samael es de hecho el ángel guardián de Esaú; y que él mismo es un Arcángel de Dios.
• ·        Según el Sotah 10b, Samael es el ángel guardián de Edom.
• ·        En los Manuscritos de Nag Hammadi, fechados en el siglo IV d.C., Samael tiene otros dos nombres: Yaldabaoth y Saklas. Y su nombre es traducible también como “SEVERIDAD DE DIOS”. En este contexto, Samael significaría ‘el dios ciego’. Su apariencia es la de una serpiente con rostro de león.​ En el libro Sobre el origen del mundo ―también de los Manuscritos de Nag Hammadi --, es mencionado como Ariael.
• ·        Sin Samael el drama del Edén nunca hubiese ocurrido. Samael es quién en forma de serpiente tentó a Eva con el fruto del Árbol del conocimiento del Bien y del Mal. En ese caso, su raza, su linaje, perduraría hasta hoy en día sobre la Tierra.
• ·        Samael es el Cristo Rojo de Marte.
• ·        Otras versiones aseguran que Samael fue el marido de Iser, también conocida como aquella afable protectora de las cortesanas, a las que ayudaba a salir de su condición siempre que realmente lo desearan.
• ·        También se le relaciona con el diluvio universal, tanto en la epopeya original de Gilgamesh como en la réplica que transmite el Génesis.
• ·        Algunas crónicas sostienen que Samael consiguió introducirse como polizón en el Arca. Allí mantuvo relaciones clandestinas con una de las piadosas pero ardientes nueras de Noé, transgrediendo la prohibición de fornicar que había establecido el patriarca para todas las parejas de la nave mientras durara la cólera de Dios. No solo Samael y aquella nuera de Noé se entregaron al placer; el perro y el cuervo los secundaron, lo que los condenó a ser expulsados del recinto de los elegidos.
• ·        Samael eludió hábilmente la condena al abandonar el Arca tal como había ingresado en ella, clandestinamente, afrontando las aguas sin ningún temor, ya que su vida y su cuerpo ocupaban apenas el espacio de una gota de miel.
• ·        Es el regente de los Olipoth, del Árbol de la Vida, y su consorte es Lilith, se dice que la tomó como esposa después de que ella dejó a Adán.
• ·        En ocasiones es considerado como el antagonista angelical que luchó con Jacob, y también el ángel que sostuvo el brazo de Abraham para intentar impedir el sacrificio de su hijo.

II

LA REBELIÓN DE SAMAEL

Algunos dicen que la serpiente de Edén era Satán disfrazado; o sea el arcángel Samael. Se rebeló en el Sexto Día, impulsado por unos celos abrumadores de Adán, a quien Dios había ordenado que adorasen todos los habitantes del Cielo. El arcángel Miguel obedeció sin demora, pero Samael dijo: "¡Yo no adoraré a ningún ser inferior! Cuando Adán fue hecho, yo estaba ya perfeccionado. ¡Que él me adore a mí más bien!" Los ángeles de Samael accedieron y Miguel les advirtió: "¡Cuidado con la ira de Dios!. Samael replicó: "Si Él se muestra irritado, yo pondré un trono sobre las estrellas y me proclamaré el Supremo." Entonces Miguel arrojó a Samael del Cielo a la tierra, donde, sin embargo, continuó tramando contra la voluntad de Dios

Otros dicen que cuando todos los ángeles se habían puesto obedientemente a los pies de Adán, Samael le dijo a Dios: "Señor del Universo, Tú nos creaste con el esplendor de Tu gloria, ¿Debemos adorar, por consiguiente, a un ser formado con polvo?"' Dios replicó: "Sin embargo, esta criatura, aunque fue formada con polvo, te supera en sabiduría e inteligencia ' Samael le desafió: "¡Ponnos a prueba!" Dios dijo: "He creado los animales, las aves y los reptiles. Desciende y ponlos en fila, y si puedes darles los nombres que yo les habría dado, Adán rendirá homenaje a tu sabiduría. Pero si no puedes hacerlo y él lo hace, tendrás que rendir homenaje a la de él." En Edén, Adán rindió homenaje a Samael, a quien tomó equivocadamente por Dios. Pero Dios le hizo levantarse y preguntó a Samael: "¿Serás tú el primero que dé nombres a esos animales o será Adán?" Samael contestó: "Seré yo, pues soy el mayor y el más sabio." Inmediatamente Dios puso bueyes delante de él y le preguntó: "¿Cómo se llaman?" Cuando Samael guardó silencio Dios alejó a los bueyes. Luego le presentó un camello y después un asno, pero Samael no pudo dar nombre a ninguno de ellos, Luego Dios puso comprensión en el corazón de Adán y le habló de manera que la primera letra de cada pregunta indicaba el nombre del animal. Así tomó unos bueyes y dijo : "Bueno, abre tus labios, Adán, y dime su nombre." Adán contestó: "Bueyes." A continuación le mostró un venado y le dijo : "Ven, dime el nombre de éste." Adán contestó: "Venado," Por fin Dios le mostró un asno: "¿Aspiras a nombrar a éste?" Adán contestó: "Es un asno." Cuando Samael vio que Dios había instruido a Adán gritó indignado. "¿Gritas?", le preguntó Dios. "¿Cómo no he de gritar —replicó Samael— si Tú me creaste con Tu Gloria y luego has dado inteligencia a una criatura hecha con polvo?" Dios dijo : "¡Oh, malvado Samael! ¿Te asombra la sabiduría de Adán? ¡Sin embargo, él ahora preverá el nacimiento de sus descendientes y dará a cada uno su nombre hasta el Día del Juicio!" Dicho eso, arrojó del Cielo a Samael y a sus ángeles ayudantes. Samael se asió a las alas de Miguel y lo habría arrastrado a él también hacia abajo si Dios no hubiera intervenido.

Algunos dicen que Satán no era Samael, sino el Príncipe de las Tinieblas parecido a un buey que se había opuesto a la voluntad creadora de Dios inclusive antes que Él ordenara "¡Haya luz!" Cuando Dios dijo: "¡Fuera de aquí! ¡Crearé Mi mundo con la luz!", el Príncipe preguntó: "¿Por qué no con la oscuridad?" Dios

replicó: "¡Cuidado, no sea que te domine con un grito!" El Príncipe, poco dispuesto a reconocerse inferior a Dios, fingió estar sordo. Entonces el grito de Dios lo dominó, como Él había amenazado, Samael y sus ángeles fueron confinados en un calabozo oscuro, donde todavía languidecen con los rostros macilentos y los labios sellados; y ahora se los llama los Veladores. El Día del Juicio Final el Príncipe de las Tinieblas se declarará igual a Dios y pretenderá haber tomado parte en la Creación, jactándose: "¡Aunque Dios hizo el Cielo y la Luz, yo hice las Tinieblas y el Abismo!" Sus ángeles lo apoyarán, pero los fuegos del Infierno ahogarán su arrogancia.

III

"Samael", aunque se ha dicho que significa "Veneno de Dios", es más probablemente una cacofonía de "Shemal", una divinidad siria. En el mito hebreo Samael ocupa una posición ambigua, pues es al mismo tiempo "jefe de todos los Satanes" y "el príncipe más grande del Cielo" que gobierna a los ángeles y los poderes planetarios- El título de "Satán" ("enemigo") lo identifica con Helel, "Lucifer, hijo de la Aurora", otro ángel caído, y con la Serpiente que en el Jardín de Edén tramó la caída de Adán. Algunos judíos (Ginzberg, LJ, Y.85) sostienen también que se proponía crear otro mundo, lo que lo identifica con el "Cosmocrator" o ''Demiurgo" gnóstico, Ofión u Ofioneo, el Cosmocrator griego órfico, era también una serpiente (véase 1 JO).

La denominación de los animales por Adán es una fábula derivada tal vez de un mito acerca de cómo fue inventado el alfabeto: la primera y la tercera letras hebreas son alepk y gimmel, o sea "buey" y "camello".

Que la oscuridad (hoshehh) existía mucho antes de la Creación, no como una mera ausencia de luz, sino como una entidad real, era una creencia común en todo el Medio Oriente y los pueblos del Mediterráneo. Los griegos hablaban de su "Madre Noche"; los hebreos de su "Príncipe de las Tinieblas" relacionándolo con Tohu (véase 2.3), y situándolo en el norte. El grito  con que Dios dominó a ese Príncipe recuerda el de Pan cuando, según Apolodoro, dominó a Tifón, un monstruo cuyas alas oscurecían el sol y que también vivía en el norte, en el Monte Safón (véase 8.3).

"Veladores" (egregorikoi en griego), el nombre que se da a los ángeles de Satán en el Segundo Libro de Enoc, parece ser una traducción de dos palabras arameas: irin, aplicada a los ángeles en Daniel IV.10, 14, 2 0 ; y qaddishin, "los santos". Una traducción más aproximada sería "ángeles guardianes", la que coincide con sus funciones y con el significado de sus nombres. Según Midrás Tehillim sobre el Salmo I, ir se refiere al dios Eloah.

IV

Para la metafísica moderna o New Age se le conoce también como: Kemuel, Camiel, Camiul, Khamael, Cancel.

Su nombre significa: Ayudante de Dios, congregación de Dios, Deseo de Dios, el que ve a Dios.

Es el regente del segundo mundo británico del Sefirah Geburah; es también el Ángel de la Consolación y se le identifica con el Ángel que luchó con Jacobo en Génesis 30:24-40; aunque este mismo hecho se le atribuye a Uriel, a Miguel, a Penuel, A Samuel y hasta el poderoso Metatrón. 

Fue Camael quien consoló a Jesús en el Huerto de Getsemaní en Jerusalén, durante las terribles horas que precedieron a su arresto y crucifixión. Otros dicen que fue Gabriel el que estuvo cerca de Jesús en esos momentos de profunda angustia antes de la traición de Judas: “Y apartándose de ellos como la distancia de un tiro de piedra, hincadas las rodillas, hacía oración, diciendo: Padre, si es de tu agrado, aleja de mi este cáliz no obstante, no se haga de mi voluntad, sino la tuya”. En esto se le apareció un Ángel del cielo, confortándole y entrando en agonía, oraba con mayor intención. Y vínole un sudor como de gotas de sangre, que chorreaba hasta el suelo. Y levantándose de la oración, y viniendo a sus discípulos, hallólos adormilados por la tristeza. Y díjoles: ¿Por qué dormís?; levantaos y orad para no caer en tentación. Estando todavía con la palabra en la boca, sobrevino un tropel de gente, delante de la cual iba uno de los doce, llamado Judas, que se le acercó a Jesús para besarle. Y Jesús dijo: ¡Oh Judas! ¿con un beso entregas al hijo del hombre?”

Camael es el gran arcón que guarda las ventanas del cielo y es el intermediario entre las oraciones de Israel y los príncipes del Séptimo cielo. Es el Director de los Serafines. Según una leyenda, Moisés destruye a Camael cuando éste evita que reciba el Torah de las manos de Dios. Se relaciona con el viaje con el difícil sendero que conduce a Geburah y la fortaleza que adquiere el discípulo cuando cumple con la ley divina.

A Camael se le identifica también, junto con Gabriel, como el regente del Coro de los Poderes. Personifica la Justicia Divina y es uno de los 7 Arcángeles de la Presencia.
En la Mitología druida se le identifica como el Dios de la Guerra, alusión a su regencia sobre Marte el planeta asociado con las características del Sefirah Geburah: liberar de su envoltura obsoleta a la esencia que deberá proseguir su ascenso en la evolución.

“SEFER RAZIEL”, EL LIBRO DE RAZIEL.

Aunque la leyenda dice que el libro conocido como el “Sefer de Raziel” fue traído del cielo por el Arcángel Razie, algunos cabalistas atribuyen su paternidad a Isaac el Ciego o a Eleazar de Worms, autores ambos de la Edad Media; pero también se cree que podría haber sido Abraham ben Samuel de Abulafia el que escribió está enigmática obra, ya que este famoso cabalista usó diferentes pseudónimos en sus escritos, y uno fue “Raziel”.

La posición del Arcángel Raziel en el Árbol de la Vida lo coloca inmediatamente después del Creador y antes de la Creación; allí escucha y anota todo lo que se dice acerca del Trono de Dios. Según la leyenda, toda esta valiosísima la registró en el famoso tratado llamado el Libro de Raziel.

Este libro, que contiene fórmulas secretas sobre el origen del mundo y la humanidad, explica en 1500 claves todo el misterio del Universo; sin embargo, son tan arcaicas y misteriosas que se dice que ni los mismos Ángeles han podido descifrarlas correctamente.

V

TRABAJO E INVOCACIÓN

Como hemos visto, son muchas las fuentes y más inmenso aún el misterio sobre Samael. Es mucho lo que se ha especulado, pero rescatando lo más general y aceptado, obtenemos que bajo la forma de la serpiente tentó a Eva en el Jardín del Edén, también que tuvo por esposa a Lilith y que es el Arcángel del quinto Sephiroth, además del quinto cielo hebreo. Todo lo demás son las visiones y perspectivas de distintas culturas, religiones, mitologías y leyendas sobre el enigmático Samael.

El motivo por el cual muchos no han podido descifrar si es verdaderamente un ángel o un demonio, es porque al ser regente de un sephiroth que no es del Triángulo Superno (Kether, Chokmah y Binah), está sometido inevitablemente a poseer un lado oscuro y un lado luminoso. Y de estos tres, sólo los dos primeros son inmaculados, Binah es el entendimiento y éste, a nivel humano como angélico, puede errar. Su raíz es pura, pero puede caer. 

Recuerdo que hace unos meses comencé a trabajar seriamente en el Sephirah Geburah. Siempre he sentido especial atracción hacia dicho Sephiroth, creo que parte de mi Ser y de mi individualidad están muy unidas a su energía y fuerza, además de que siempre me he sentido muy relacionado a las deidades identificadas con el poder de Geburah.

Luego de muchos años de practica de invocación a distintos arcángeles, ángeles y dioses de distintas mitologías, hace no más de cuatro meses llamé a Elohim Gibor y a Kamael. La experiencia con el primero ha sido magnífica, quizás la retrate en otro artículo. Por otro lado, con el segundo, recuerdo perfectamente la noche en que lo llamé: observé con el ojo clarividente que Kamael llegó muy velozmente a mi habitación y se puso a danzar alrededor de mi cama. Recuerdo que me cayó muy bien, era muy gracioso, ágil e hiperactivo. Estaba con una vestimenta color rojo y naranja, hasta ese entonces, no había buscado imágenes ni mucha información sobre Kamael en la web ni en los libros, y curiosamente me encontré después en internet que esos son sus colores y su vestimenta brilla en esos tonos (de hecho, la imagen que de él se ha inmortalizado, era la misma que vi clarividentemente). 

Conversando con mi amigo, el que les he mencionado más arriba, me guió en la realización del siguiente ritual formal. Primero, decorar un altar para Kamael, que contenga velas rojas o naranjas encendidas, incienso, una rosa roja, un objeto o paño simbólico que tenga dichos colores para estimular los sentidos (esto es de agrado mío). Antes de comenzar se deben hacer ejercicios de respiración y relajación, tener una luz tenue y estar en completa tranquilidad y silencio. Segundo, el procedimiento debe ser con mucha prudencia, así como cuando uno invoca a KALI. 

La Justicia Divina con la que trabaja Kamael se hará parte del invocador y se expandirá hacia donde se pida en la oración. Esto es similar a la invocación de Kali, una energía muy poderosa y destructiva debe ser manejada con un control y cuidado extremo. Además de que si el invocador es una persona injusta, el poder se le vendrá en su contra; si la persona pide algo contra alguien puro, la fuerza también se le vendrá en su contra; si la persona es justa y de buen corazón, sufrirá una gran transformación.

Para comenzar, llamar a Elohim Gibor, el dios de Geburah. 

Con el brazo derecho extendido dibujar con el dedo una estrella pentalfa (estrella de cinco puntas) encerrada en un círculo (cuidar de que quede muy bien cerrado). Al terminar, clavar en el centro de la estrella el nombre de Dios en Hebreo (Yod Hei Vav Hei: יהוה), luego visualizar una luz irradiante que de ahí procede. 

Luego visualizar el nombre de ELOHIM GIBOR que circula alrededor de nuestra cabeza, construyendo así un casco de guerrero. Luego el nombre de Arcángel SAMAEL girando alrededor de la cabeza en color rojo o naranja. Luego enviar la energía al brazo derecho y formar en él una armadura de guerrero, con los colores antes dichos. Ya se sabe, casco y brazo en armadura de guerra. 

Luego se les llama, a Gibor relatandole nuestras intenciones, luego para el arcángel se deben extender las vocales del nombre (SAAAAMAAAAAEEEEEEL) en múltiplos de 3. 

 DEMIAN LUCANO

SIMILITUDES ENTRE KABBALAH Y YOGA

SIMILITUDES ENTRE KABBALAH Y YOGA

Por Claudia Zumelzu C.

INTRODUCCIÓN

El Yoga y la Kabbalah representan para algunos la cumbre de la tradición espiritual de Oriente y Occidente, respectivamente. Dion Fortune define precisamente a la Kabbalah como “El Yoga de Occidente”.  Y Phileas del Montesexto diseña un ícono con el símbolo del hexagrama y del Om para su escuela de formación iniciática. Podemos decir que hay mucho que podría apuntar a la Verdad de que Yoga y Kabbalah tienen bastantes cosas en común y, tal vez, tienen un origen divino.

Pero, para H. P. Blavatsky, “Origen divino no quiere decir una revelación de un Dios antropomorfo, sobre un monte, en medio de rayos y de truenos, sino, según lo comprendemos, un lenguaje y sistema de ciencia comunicados a la Humanidad primitiva por otra Humanidad tan avanzada, que parecía divina a los ojos de la Humanidad inmatura.”

Yoga es una palabra sánscrita que significa: unir, juntar, soldar, y está tomada de la raíz sánscrita yuj, unión. Metafísicamente alude a la unión de Purusha y Prakriti, Esencia y Sustancia, o Espíritu y Materia, los dos polos, activo y pasivo, de la manifestación, y referido en el hombre a la unión de Atman (el Sí Mismo) y Brahmán (el Absoluto), o alma espiritual y Realidad Suprema. El Vedanta Advaita (surgido de la recopilación del filósofo Shankara) afirma la unidad básica entre ambos, unidad que no experimentamos en el estado de dualidad en el que opera nuestra mente. Es por ello que Patanjali define el Yoga cómo “la cesación de las fluctuaciones de la mente”. Cuando cesa la agitación de la mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del YOGA. Entre sus obras se encuentran la Baghavad Gita, a los Yoga Sutras, de Patanjali, a las obras de Shankara, los vedas y los Upanishads, en fin, una enseñanza que se remonta a más de 5.000 años.

En cuanto a las raíces de la Kabbalah, estas no se encuentran en el judaísmo, sino que se extienden hasta los días de Babilonia, antes del nacimiento del judaísmo. La Kabbalah comenzó alrededor de 5.000 años atrás en Mesopotamia, en la ciudad de Babilonia. Tiene un largo linaje de escritores y maestros que comienza con Adam, el primer hombre, quien existió tanto en el reino terrenal como en el espiritual y escribió el primer libro cabalístico, el HaMalaaj Raziel (El Secreto del Ángel de Dios). Luego, Abraham escribió el Sefer Yetzirá (El Libro de la Creación). Después vino Moisés (la Torá y la Biblia), y los escritos fundamentales de El Libro del Zohar, de Shimon Bar Yojai (Rashbi), y El Árbol de la Vida, de Isaac Luria (El Arí). Estas obras dieron paso al rabino Yehuda Ashlag y a sus explicaciones modernas de los textos ancestrales.

DESARROLLO

La Realidad Última

En los Yoga Sutras se afirma que lo Real se halla más allá del tiempo, del espacio y de la causa, por lo que será constante, siempre idéntico a sí mismo, no determinado, infinito. Se le da el nombre de Brahman (no confundir con Brahma), por encima del sujeto y del objeto, fuente de la Existencia, Inteligencia y Dicha (Sat, Chit, Ananda), más allá de toda descripción. Brahman es no-dual, el uno sin segundo, y puede distinguirse un Brahman Nirguna (sin manifestación), y un Brahman Saguna, manifestado, al que se conoce como Ishvara. Ishvara se manifiesta como el Creador (Brahma), el Preservador (Vishnú) y el Destructor (Shiva) del universo.

En la Kabbalah este Infinito es llamado Ain Sof, (sin límites o sin fin). “Llamamos Infinito a lo que nadie comprenderá jamás, a lo que no tendrá fin porque nunca tuvo principio” (Zohar). “Debes saber que todo lo que es visible y todo lo que pueda ser captado por medio de la capacidad del corazón humano es limitado, y todo lo que es limitado tiene un fin, y todo lo que tiene un fin carece de valor. Partiendo de esta constatación, lo que no es limitado debe llamarse Infinito -Ain-Sof- y que es indiferenciación absoluta en la unidad perfecta sin alteraciones. Si algo es infinito, nada existe que sea exterior” (El Bahir). El Ain Sof es la fuente de toda existencia, el uno sin segundo, Si preguntamos ¿Qué es? la respuesta es Nada, Ayin (אין ),puesto que nada puede decirse sobre ello, está más allá de toda comprensión. El Ain Sof es el origen de las Sefirot, como emanaciones de su manifestación.

Para acercarse a la comprensión de esta Realidad Ultima el Vedanta Advaita tiene un método conocido como neti neti (ni esto, ni aquello), método que parte de la base de que el conocimiento racional del Absoluto es totalmente imposible, pues el propio conocimiento como tal requiere de un conocedor, el sujeto, y un objeto que se pretende conocer, en este caso Brahman, pero cómo éste no es precisamente un objeto, no es posible definirlo con atributos, y por ello la negación de todo aquello que no es puede llevarnos a lo único que no es posible negar: el Ser.

Por su parte la Kabbalah tiene una vía similar, la llamada vía del no, vía que por medio de la negación despoja a Dios de todos sus atributos: “El Ain Sof no está diferenciado por nada, y todo se une en su indiferenciación, pues en su seno todo es indiferenciado” (El Bahir).

La Realidad Ultima es pues para ambos, Yoga y Kabbalah, NO DUAL, más allá del tiempo y del espacio, y, en origen, SIN MANIFESTACIÓN, y se conoce como Brahman Nirguna en el Yoga, y Ain Sof en la Kabbalah. Cuando en este estado original surge la consciencia: el pensamiento “Yo Soy”, entonces el Noumeno se refleja como en un espejo en el universo. Para verse a Sí Mismo el Noumeno se objetiviza en fenómeno, y surge la primera dualidad básica: la polaridad de lo activo (Purusha) y de lo pasivo (Prakriti). Asimismo para que los fenómenos puedan desarrollarse surgen el espacio y el tiempo. En la Kabbalah, Ain Sof se manifiesta como El Uno en la primera sefirá, Kether, con el pensamiento “Yo soy el que soy” (Ehié aser ehié), y la polaridad básica de lo activo y pasivo, energía y espacio y tiempo, masculino y femenino, en las sefirot de Jokmáh y Bináh respectivamente.

Bhakti Yoga y Kabbalah Extática

La unión mística con la Divinidad es la meta de muchas tradiciones espirituales, desde la escuela pitagórica hasta el sufismo. Para alcanzarla, el Yoga y la Kabbalah presentan métodos que utilizan predominantemente el sonido de fonemas o palabras sagradas.

El Bhakti Yoga es una de las vías del Yoga, junto con el Karma Yoga (vía de la acción) y el Jñana Yoga (vía del conocimiento) descritas en el Baghavad Gita. Bhakti significa devoción, y proviene de la raíz verbal “participar, tomar parte”: El yogui toma parte en la Divinidad por medio de la devoción, el servicio, el culto, y por último es involucrado en la unión mística con la Divinidad. La práctica más habitual es la recitación de mantras, frases, palabras o sílabas sagradas que se utilizan como medio para entrar en un estado de conciencia que permita el silencio mental necesario para la recepción de la experiencia transcendente. El principio de un mantra es el concepto básico de que el sonido es vibración, y toda vibración a su vez genera energía y por lo tanto tiene la habilidad de generar cambios en el campo donde se introduce. Se cree que los mantras se originaron en tradiciones védicas, en las que las palabras han sido consideradas como poderes creadores o destructores.

La Kabbalah Extática, difundida por el cabalista sefardí Abraham Abulafia, aspira en su práctica al debekut ‫  דבקות o unión con Dios, finalidad de toda experiencia mística. Abulafia propone una técnica de meditación que incluye combinaciones con las letras del alefato (alfabeto hebreo) y vocalizaciones de dichas letras, acompañadas de determinados movimientos e incluso respiraciones, que algunos asocian a las técnicas del pranayama yóguico: “Cuando empieces a pronunciar la letra, empieza a mover la cabeza y el corazón: el corazón, mediante el intelecto, porque es un órgano interno, y la cabeza, por sí misma, pues es un órgano externo…”. Los mantras son en este caso las propias letras hebreas, cuyo carácter sagrado se fundamenta en que mediante ellas todo el universo fue creado (Sefer Yetziráh).

El sonido de la Creación

“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”

(Juan 1:1)

OM es la vibración cósmica que da origen al universo, la sílaba sagrada, la expresión directa de Brahman. Sus tres letras (A-U-M y un silencio) se identifican con la Creación (Brahma), la Preservación (Visnú) y la Destrucción (Shiva), la Trimurti que representa el devenir continuo de toda la manifestación, manifestación que llegará a su fin en el Pralaya (disolución), cesando la vibración y retornando al Silencio Infinito.

“El Único Infinito hizo vibrar una parte de Sí Mismo transformándola en dos, y después en muchas más, hasta que la vibración cósmica originó las estrellas, las galaxias, los planetas, las flores, los árboles y el cuerpo humano” (La esencia de la autorrealización. Paramahansa Yogananda)

AUM forma parte de la designación divina de Brahman, SAT TAT AUM, las tres palabras inspiradoras del alma: SAT (Realidad, Verdad), TAT (“Eso”, el Eterno Sin Nombre) AUM (Vibración Creadora).

El OM se identifica con la Madre Divina, ya que representa el aspecto femenino de Dios, su manifestación como Universo. Para el cristianismo sería el Espíritu Santo. Para la Kabbalah es la Shekináh.

En el Árbol de la Vida las palabras sagradas se corresponderían con:

SAT                El Absoluto. Sat Chit Ananda                               Sefirá de Kether

TAT               Kuthastha Chaitanya o Conciencia Crística                    Sefirá de Tiferet

AUM              Vibración cósmica, Shekináh                                Sefirá de Malkut

La Kabbalah enseña que el Verbo existía antes de la Creación en forma de Pensamiento. Solo cuando el Pensamiento hubo concebido la Luz, ésta pudo ser expresada y creada por el Verbo. Así, tanto para el Yoga como para la Kabbalah la expresión directa del Absoluto (Brahman, Ain Sof) es una vibración sonora que da origen al Universo.

La Ciencia ha encontrado una radiación cósmica de fondo como eco del Big Bang, radiación que emite un sonido que incluso ha sido recreado a partir de las longitudes de onda de dicha radiación. Se puede oír en el siguiente link: BBSnd200.wav (sound duration 200 seconds, size 3.05 Mb)

El Bindu y el Punto Supremo

La manifestación se representa por un punto llamado bindu. Bindu es la fuente de la creación, es la semilla cósmica desde donde todas las cosas se manifiestan y desarrollan, es el núcleo de energía concentrada, el germen del sonido último, y representa los aspectos dinámicos y estáticos de lo masculino y lo femenino (Shiva y Shakti), unidos en Uno. Contiene todas las potencialidades del devenir. 

Según el texto tántrico Sharada Tilak la manifestación comienza al estallar el Bindu. El Bindu se representa como el punto diacrítico sobre el símbolo OM, o como el punto central del Sri Yantra. “El punto esencial en medio del yantra es la Shakti suprema, que crece y toma la forma de un triángulo” (Kamakalavilasa). El punto recibe un rayo y en su seno se opera la polarización de Shiva y Shakti, las energías dinámicas y estáticas comienzan a relacionarse y los dos puntos suplementarios emergen, para formar una tríada: el triángulo primordial, llamado mula-trikona".

Como chakra, es el Bindu Visarga situado en el área de la coronilla. Algunas escuelas lo identifican con el séptimo chakra: Sahasrara, otras lo consideran un octavo chakra más elevado.

Por otra parte, en Kabbalah el Punto Supremo hace referencia a la primera sefirá,  Kether, la Corona Suprema. La palabra esplendor (Zohar) designa el punto brillante que el Misterioso hizo brotar al alcanzar el vacío y que es el origen del Universo, palacio construido para su gloria. Este brillo es en cierto modo la semilla sagrada del mundo: “Y la simiente de que proviene es sagrada” (Is. 6:13). De Kether parte el Kav o Rayo Relampagueante que hace surgir las sefirot. La primera polarización da lugar a las sefirot de Jokmáh y Bináh, Energía y Forma, Espacio y Tiempo. Las tres sefirot constituyen la Triada Divina también llamada Gran Rostro.

La Reencarnación: Samsara versus Guilgul

La creencia en una esencia individual, alma, cuerpo causal, mente, conciencia, etc., que evoluciona a través de sucesivas encarnaciones en cuerpos diferentes es común a muchísimas tradiciones espirituales. En el Yoga aparece ya en los Upanishads asociada a la ley del karma. “Karma” significa acción; se refiere a cualquier acción física o mental y a las consecuencias de estas acciones. Es equivalente a la ley de causa y efecto, o acción y reacción. Los frutos del karma son el placer y el dolor. El hombre vuelve a nacer una y otra vez para recoger los frutos de su karma, en un ciclo denominado samsara (vagabundeo, deambular), hasta que por fin alcanza la liberación de este estado, el samadhi. Patanjali cita dos grados en el samadhi: el samadhi samprajnata, en el que aún se conserva la conciencia de individualidad, y el samadhi asamprajnata, en el que la osmosis con el Absoluto es total, realizándose la identidad entre  el alma individual (Atman), y el alma universal (Brahman).

“El ser humano tiene que comprenderse en su totalidad. Es inmortal como esencia, pero debido a un proceso de identificación con el fenómeno contingente y relativo de estas dimensiones del ego se cree mortal. La Liberación consiste justamente en devolver la conciencia a su fuente imperecedera.”(Yoga Sutras 4.4)

En las acciones que realizamos y que generan karma tienen gran importancia los samskaras. Estos samskaras son fuertes impresiones en la mente, que determinan las creencias, actitudes y personalidad de un ser humano, generando la tendencia a repetir esos actos. Los samskaras de otras vidas anteriores actúan en el subconsciente condicionando nuestra conducta y convirtiéndose en las semillas de actividad que se manifestarán en el renacimiento futuro. Todos nuestros deseos y aspiraciones hacen girar la rueda del karma, y por ello se afirma que el yogui debe abandonar incluso el deseo de liberación. El Dharma, el Orden Cósmico, es también el destino personal, y cada uno de nosotros debe encontrar su svadharma, es decir su camino.

La Kabbalah también recoge la doctrina de la reencarnación, guilgul, גלגול, o Guilgul Haneshamot, “retorno de las almas”. La palabra guilgul proviene de “galgal” que significa rueda. Los guilgulim son rotaciones de la esencia espiritual, que atraviesa en su evolución diversos estados o niveles de la Luz del Infinito, desde el más primario de nefesh hasta el más elevado de yejidáh. En el Zohar (2.99b) se lee: «Todas las almas están sujetas a la transmigración, y los hombres que no conocen los caminos del Señor, que sean bendecidos; ellos no saben que están siendo traídos delante del tribunal, tanto cuando entran en este mundo como cuando salen de él. Son ignorantes de las muchas transmigraciones y pruebas secretas que deben de pasar». El sentido de la reencarnación en la Kabbalah es positivo, como atestigua el hecho de que guilgul y Jesed (misericordia) tienen la misma guematría: 72, indicando que la misericordia divina nos da tantas oportunidades como necesitemos para evolucionar.

En la obra Shaar Ha Guilgulim (Pórtico de las rotaciones) Jaim Vital compila las enseñanzas de su maestro, Ytzak Luria, “El Ari”, el cabalista que más desarrolló esta doctrina. Luria afirma que la reencarnación tiene un propósito sagrado: el cumplimiento del tikún, palabra que significa “reparación”. ¿Y qué es lo que hay que reparar?: el desequilibrio del universo, originado al descender el Rayo Relampagueante cuya luz era excesiva para las sefirot que debían contenerla a partir de la cuarta sefirá. Una de las consecuencias de este desequilibrio energético es el exilio de la Shekináh al mundo material, Malkut, y la pérdida de la Unidad original. El tikún es el trabajo que el hombre, cooperando con la divinidad, debe realizar para rescatar a la Shekináh del exilio y reconstruir la Unidad perdida. Para ello necesita una evolución que requiere innumerables reencarnaciones, pues en una única vida sería del todo imposible encontrar y cumplir este propósito sagrado. Svadharma o tikún señalan pues a un destino individual que transciende la vida terrena y lleva implícito una evolución del alma hasta su Fuente.

La anatomía sutil: chakras versus sefirot

Los chakras (rueda en sánscrito) son puntos concretos situados en el eje central del cuerpo y en los que se cruzan los nadis, una especie de canales por los que discurre el prana, la energía vital. Este sistema es el equivalente en el cuerpo sutil a la circulación de la sangre en el físico.

Existen muchos nadis, pero los tres principales son:

Ida: A la izquierda del central: Asociado a la energía femenina y fría de la luna.

Pingala: A la derecha del central. Asociado a la energía masculina y cálida del sol.

Sushuma: El canal central en el que se alinean los chakras y por el que asciende Kundalini. Kundalini es la energía cósmica evolutiva que posee cada individuo. Se encuentra “dormida” en el primer chakra y enrollada en él. Al despertar ascendería por sushuma atravesando todos los chakras hasta llegar al último, Sahasrara, lo que supondría el máximo nivel evolutivo alcanzable, la iluminación.

Ø  Muladhara o chakra raíz: En la base de la columna, dónde se encuentra enrollada Kundalini. Representa el elemento Tierra y la función de supervivencia del ser físico.

Ø  Svadhisthana: Situado en el área genital. Representa el elemento Agua y la función de reproducción.

Ø  Manipura: Situado en el plexo solar. Representa el elemento Fuego y la función de afirmación del ser.

Ø  Anahata: Situado en el plexo cardiaco. Representa el elemento Aire y la función de amor más allá del ego.

Ø  Vishuda: Situado en la base de la garganta. Representa el elemento Éter y la función de expresión del ser.

Ø  Ajna: Situado en la zona del entrecejo, en la glándula pituitaria. Representa el elemento Avyakta, la nube primordial de materia y energía indiferenciadas y la función es el conocimiento del ser.

Ø  Sahasrara: Situado en la coronilla, en la glándula pineal. Cuando la Kundalini Shakti (principio femenino) se une con Shiva (principio masculino) en este chakra, el yogui alcanza el séptimo plano de la conciencia, la unión con el Absoluto.

Equivalencias

Muladhara equivale a la sefirá de Malkut.

Swadhistana equivale a la sefirá de Yesod.

Manipura equivale a las sefirot de Hod y Netzaj

Anahata equivale a la sefirá de Tiferet. 

Vishuda equivale a las sefirot de Jesed y Guevuráh

Ajna equivale a las sefirot de Jokmáh y Bináh

Sahasrara equivale a la sefirá de Kether

Los 3 nadis principales se corresponderían a los 3 pilares del Árbol de la Vida:

El nadi Ida al Pilar Izquierdo.

El nadi Pingala al Pilar Derecho

El  nadi Sushuma al Pilar Central

Por último, y con respecto al ascenso de Kundalini, que a veces se representa en el Árbol de la Vida de la Kabbalah como la serpiente Najustán recorriendo todos los senderos del Árbol hasta llegar a Kether en un proceso de evolución de la conciencia, el Hatha Yoga Pradipikta afirma que Kundalini solo se despierta cuando la gracia desciende sobre uno. Patanjali afirma que debemos estar preparados a fin de acogerla cuando llegue: “Estén físicamente firmes, mentalmente estables y preparados espiritualmente para recibirla”. La palabra Kabbalah significa precisamente recepción, y apunta directamente a este mismo concepto, puesto que su notarikón: ‫ (jen, חן, de Jokmáh Nistaráh, “Sabiduría Secreta”) significa exactamente lo mismo, “gracia”. La Kabbalah y el Yoga confluyen en este mismo concepto de estar receptivos, ya que la Gracia no desciende por nuestros esfuerzos, sucede, sin que nosotros hagamos nada. Cuando el fruto está maduro, cae del árbol, no por sí mismo, sino por una fuerza mayor que le atrae y que llamamos gravedad. Esa fuerza ya estaba ahí todo el tiempo, pero no puede actuar sobre el fruto hasta que éste no alcanza su madurez.

En el Árbol de la Vida la sefirá de Malkut es la morada de la Shekináh, la Presencia Divina de Dios en su aspecto femenino. El paralelismo incluso lingüístico con la Shakti hindú es evidente. La Shekináh, también conocida como “La Divina Princesa”, sufre el exilio en la materia, y duerme esperando ser rescatada igual que Kundalini duerme enrollada en el chakra Muladhara.

CONCLUSIÓN

A modo de conclusión, quisiera mencionar que en diversos libros sobre Masonería se menciona la necesidad de desarrollar el discernimiento, palabra vinculada a la de criterio, lo cual se vincula tanto al Yoga como a la Kabbalah.

En la Kabalah se habla de que antes de iniciar el camino al conocimiento, hay que desarrollar una pantalla (Masaj). Hay que superar correcciones que toman años en completarse. En esas correcciones se adquieren herramientas para discernir lo verdadero y lo falso, lo bueno y lo malo, lo espiritual y lo material, comprender este mundo y el siguiente, la vida y la muerte. En resumen, se debe tener una Masaj. Este proceso de purificación, la corrección, la adquisición de una pantalla, la sustitución del egoísmo por la bondad, representan el ascenso por la escalera, que solo se logra por el estudio de uno mismo.

En el Yoga, por su parte se habla de Viveka, el discernimiento entre lo real y lo irreal.

Así, el maestro Shankara afirma: “Para aquellos que viven afligidos por esta existencia mundana, sufriendo el dolor abrasador que les producen los ardientes rayos del sol de la triple miseria, y que confundidos por la ilusión vagan de un lado para otro como perdidos en el desierto en busca de agua. Para ellos aquí está este triunfante mensaje de Shankara; señalándoles que dentro de ellos y a su alcance, se encuentra el confortador océano de Néctar, Brahman, el Primero sin segundo, para conducirlos a la liberación”.

Cómo se adquiere el discernimiento

Para Lavagnini, siguiendo el parecer de ambas filosofías, el discernimiento se adquiere por medio del estudio, la reflexión y la meditación, con la observación y la experiencia entendidas como el deseo de conocer la Verdad y la Realidad final y fundamental que se encierran en estas.

También se adquiere por medio de la práctica de la Virtud, aprendiendo a preferir y anteponer las acciones nobles a las acciones egoístas. Eligiendo conscientemente entre uno y otro manifestamos un discernimiento individual, lo usamos y expresamos: de tal manera este talento se desarrolla con el hábito y eso nos da libertad y progreso.

La Masonería, como otras corrientes existentes, nos enseña a pensar por nosotros mismos y a hacer el bien por el bien, independientemente y por encima de toda otra consideración, pues sólo en este sendero individual de la verdad y de la virtud puede encontrarse el discernimiento necesario para pasar la puerta de la Cámara del Medio y aspirar a la Maestría, mediante la transmutación de los metales de nuestras facultades que se efectúa con la proyección de nuestra propia Piedra Filosofal.

Realizando estas dos cosas nos convertimos realmente en Masones: nuestro discernimiento crece y se desarrolla, y de una maestría puramente simbólica pasamos a una maestría efectiva, real y filosófica, de otra forma nos quedamos en lo externo, en los adornos, en la obra de teatro de las tenidas, sin renunciar verdaderamente a nuestra vida anterior.

POR CLAUDIA ZUMELZU C. 

Muy agradecido por permitirme subir vuestro tratado.