Universo

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viernes, 28 de octubre de 2016

Filosofía Iniciática del Gr:. de Comp:.. DEMIAN LUCANO.


 A.’.L.’.G.’.D.’.G.’.A.’.D.’.U.’.            A.’.T.’.D.’.L.’.V.’. y A.’.P.’.D.’.G.’.H.’.             S.’.T.’.P.’. 

PARTE 1

Así como el Ap:. tuvo que responder por sus propios esfuerzos a la pregunta: "¿De dónde venimos?", reconociendo dentro de sí al único principio existente de Vida, la dualidad de la creación expresada en los pares de opuestos universales y la suprema Ley del Ternario, ahora en su siguiente faceta Mas:. de Com:., debe enfrentarse a la segunda pregunta de la Esfinge "¿Quiénes somos?", apoyándose en el viejo precepto de "Conócete a Ti Mismo" o gnóthi seautón de los antiguos Iniciados helenos, estudiando el enigma de su propio ser bajo el triple aspecto de "producto de la evolución de la naturaleza", de "ser individual dotado de autoconciencia y razón" y de "expresión o manifestación directa de la Vida Única", hacia la cual tiende constantemente con su progreso. La respuesta a la pregunta debe ser individual para que sea individualmente satisfactoria, no pueden ofrecerle ayuda los diferentes dogmas o creencias, positivos o negativos, por los cuales las religiones y ciencias profanas suelen adormecer las conciencias.  
       En este prodecimiento de búsqueda interna, debe el Comp:. alcanzar un conocimiento y dominio parcial de sus fuerzas internas; habiendo reconocido el Universo que está dentro de sí mismo, debe ahora con la disciplina, la meditación y la práctica, reorganizar el Caos de los sentidos propio de la experiencia profana. Habiéndose transformado en un Maestro de Sí Mismo podrá relucir el sagrado pentagrama en suma perfección y pureza dentro de su Ser.  
       Como con el cribo en Eleusis se separaban los granos amarillos del trigo - consagrados a Ceres - de las negras semillas de amapola - consagradas a Morfeo -, así le compete al compañero discernir claramente entre la clara simiente de la Verdad que conduce a la fuente de Mnemósima, la memoria o conocimiento de la Realidad, con cuya bebida se consigue la inmortalidad de la negra simiente del error que conduce al Leteo a la fuente del olvido que produce la muerte de la conciencia, sepultada en la ilusión de la materia. 
       Cuando el Ap:. se libera del yugo de la ignorancia y de las cadenas de las pasiones, errores y vicios, tiene el privilegio de ser, en su fuero íntimo, un Com:. digno, o sea, de ser al mismo tiempo su Dios y el Maestro que le guía hacia el Amor, el Saber y el Poder.  Estando el Reino de Dios en el hombre, este debe buscarlo dentro de su cuerpo, dentro de su propio mundo interno, para que en el Seg:. Gr:. pueda unirse con YO SOY e identificarse con ÉL, reconocer y sentir su unidad. Cuando la conciencia del Ap:., que es conocimiento, ve lo irreal en la materia, entonces se desprende de la envoltura material para identificarse con YO SOY, y, por concomitancia, con todos los seres. Esta es la unión con la Unidad, donde la conciencia se conoce a sí misma y a los demás que están unidos a ella: de esta forma, el Conocedor, el Conocido y el Conocimiento se identifican.  
       Vale recalcar, que no hay sino una sola iniciación y ésta es la que corresponde al Gr:. de Ap:.. Las ceremonias de elevación a los demás grados sólo develan las etapas de progreso en la Senda Iniciática. El segundo grado tiene por objetivo hacer del neófito un vidente, abrir su ojo interno a fin de que pueda seguir la Luz Interior que lo encaminará hacia el Magisterio. 
       Eran necesarios tres años para perfeccionarse en el Gr:. de Ap:., más cinco años son pocos para el que el Com:. se adiestre lo suficiente en el Saber y en las practicas que el grado le exige. 
      Tratando pedagógicamente la filosofía Iniciática del presente Gr:., cabe mencionar que son Cinco las preguntas que surgen en las primeras facetas del adiestramiento en las Artes del Com:.: 
 1) ¿Qué es el pensamiento?. El ser pensante o pensador es el primer aspecto del Dios íntimo en el reino del Hombre, quien tiene a su cargo el mundo del pensamiento y sus modalidades, como la meditación, la imaginación, concentración, etc. 
       El primer camino para el mundo divino es el pensamiento. El ser humano se imagina según lo que piensa, piensa según lo que siente y siente según lo que desea; de esta regla se deduce que, para pensar bien, debemos tener buenos deseos y buenos sentimientos. El pensamiento es la facultad de conocer las cosas y relacionar la mente del Pensador con esas cosas. "Tal como piensa el hombre en su corazón, así es él". 
2) ¿Qué es la conciencia?. Conciencia significa "con conocimiento". Accediendo mediante el pensamiento a la conciencia, llegamos a darnos cuenta. Con la conciencia, el hombre se siente que es YO y piensa "porque es". Por ser YO pienso, y porque pienso, adquiero conciencia de mis pensamientos.  
3) ¿Que es la inteligencia?. La inteligencia es la facultad con la que se penetra para leer en el interior de las apariencias. Por medio de la inteligencia - que es como conciencia aplicada al pensamiento - el hombre llega a conocer la naturaleza de todas las cosas que caen bajo sus cinco sentidos y así, por medio de esta facultad, podrá conocer las leyes que gobiernan el universo y aquellas que gobiernan su propio mundo interno, su vida intima, fisica, mental y espiritual. Con la inteligencia, el hombre se distingue del animal, porque con la inteligencia ya puede usar la voluntad, tanto como usar concientemente la intención del pensamiento, que es lo que le distigue de los seres inferiores en su escala.  
4) ¿Qué es la voluntad?. La voluntad es la facultad de desear y trabajar. Nuestra inteligencia guía nuestro ser para desear el bien y lo justo. La voluntad nos impulsa a la acción. Estas dos facultades son gemelas y se complementan mutuamente. 
       Existen pensamientos superiores e inferiores, según la clase de deseos. Hay conciencia y subconciencia, pensamientos concientes y pensamientos subconcientes. Hay inteligencia racional e inteligencia instintiva, y por lo tanto, voluntad racional y voluntad instintiva. Las fases inferiores son las que constituyen nuestros deseos e impulsos, en común con los animales y los seres de menor escala, en tanto que las superiores son el resultado de la reflexión y la determinación inteligente.  
        La marcha del Ap:. al avanzar con el pie izquierdo, - con inteligencia, pensamiento, pasividad -, debe corresponder a un avance igual con el pie derecho - que es actividad, voluntad y acción -, es decir, en total coincidencia con el primero. 
5) ¿Qué es el libre albedrío?. Esta pregunta preocupó y sigue preocupando a la mente humana desde las más remotas edades. De la respuesta a esta incógnita depende la responsabilidad o irresponsabilidad del hombre y, por lo tanto, la utilidad de todo esfuerzo. El verdadero Mas:. debe solucionar este problema, porque, si no fuese natural para el hombre la libertad o el ser libre, no tendría razón para existir. Cada uno recibe el fruto de sus pensamientos y de sus acciones, de acuerdo con lo que hace y realiza conciente e inconcientemente. El libre arbitrio existe para el hombre en proporción a su desarrollo inteligentemente espiritual. El hombre dominado por sus pasiones, no tiene la libertad individual que existe para el hombre virtuoso e iluminado. El hombre que es esclavo de sus pasiones es esclavo de los demás, mientras que el hombre liberado es el Rey del Mundo. 
         El libre albedrío es una realidad para el MAESTRO que conoce la Verdad, porque la VERDAD lo hace LIBRE. El Maestro ya dominó el instinto por la Inteligencia, las pasiones por la Razón o Inteligente Determinación, el vicio por la Virtud, así como domina la fatalidad por la Libertad. 
         La filosofía iniciática del Gr:. se ve reflejada en los cinco viajes de la ceremonia del Comp:. a los cuales ya me he remitido en trabajos anteriores, es por ello que sólo trataré breves detalles y el profundo significado de la espada sobre el pecho en la retrogradación: Sabemos que el Paraíso y el Mundo Interno son el Reino de Dios, desde la Caída o desde que el Intelecto hizo que el hombre se creyese separado de Dios, el Íntimo colocó el Ángel de la Espada Flamígera en la Puerta del Edén, justamente en la mitad de la espina dorsal, de donde el hombre salió hacia el mundo externo. Este ángel, llamado Ángel de la Espada Flamígera, impide la invasión de la mente inferior en el Reino de Dios o Edén de la Biblia. Existe también otro ser llamado Ángel Guardián. Ambos interceden por el hombre que desea vivamente el regreso a su morada edénica o Reino Interno.  
       Los dos ángeles serán los dos guías o vigilantes del hombre hasta que él pueda abrir nuevamente la Puerta del Edén, de donde salió. Entonces, el Ángel de la Espada entregará al Iniciado su arma, para defenderse del Fantasma del Umbral, entidad creada por las malas obras y pensamientos del hombre. Con la Espada Flamígera, el Iniciado corta el nudo que impide la abertura de la Puerta. Así es que, la espada contra el propio pecho, simboliza este misterio desconocido por todos. Es el ofrecimiento del Ángel de la Puerta al Iniciado, el cual puede atravesar, con el pensamiento, el mundo de deseos o el mundo del alma, triunfante sobre todos los elementales inferiores.   
         Tal como el número TRES es la base del Gr:. de Ap:., el CINCO corresponde al de Comp:.. Los tres primeros viajes terminan cerca del Segundo Vigilante, símbolo del Ángel Guardián, que está dentro del hombre, pero el cuarto y el quinto viajes conducen al Aspirante al Primer Vigilante o Ángel de la Espada, simbolizado por el Pr:. Vig:..  
         Por su lado, tampoco debemos olvidar que los viajes simbolizan el esfuerzo para dominar los espíritus de la Naturaleza, que son los cuatro elementales. Estos cuatro elementales son emanación del Íntimo y el pensamiento plasmado del hombre. Todos han trabajado por la formación del hombre y continúan trabajando. Los elementales o ángeles del aire trabajaron la mente del hombre o cuerpo mental; los del agua trabajaron y formaron el cuerpo de deseos; los de la tierra formaron su cuerpo vital y los del fuego formaron el mundo de las emociones y de los instintos. Todos esos cuatro cuerpos se interpenetran en el cuerpo humano para formar el hombre completo.  
      Domina y es servido por los ángeles del aire, aquel ser que dedica toda su fuerza de pensamiento al mundo interno. Con perfecta concentración puede llegar a los planos de la Vida Espiritual, donde alcanza la iluminación. Para dominar los elementales del cuerpo de deseos o del agua, tiene que extirpar sus pasiones groseras y llegar a la impersonalidad. Para dominar los ángeles de fuego, debe vencer sus instintos animales, emociones y todo lo que puede recordarle al animal. El dominio de los elementales de la tierra consiste en un ayuno racional, limpieza externa, respiración y las demás prácticas esotéricas. Cuando el hombre se convierte en impersonal, como su madre, la Naturaleza, esta pone bajo sus órdenes sus elementos y elementales, que le descubren sus leyes, filosofía y ciencias de todas las épocas y edades.   
       Cuando el hombre puede atravesar y traspasar con el pensamiento el cuerpo o mundo de deseos, llamado astral triunfante sobre todos los elementales inferiores de este mundo, pasa a otro más sutil, cuyas fuerzas tienen relación íntima con el Espíritu de la Naturaleza. El cuerpo de deseos está elaborado en la región umbilical del hombre y se manifiesta en el hígado. El tercero, más sutil, tiene su puerta en el bazo y se manifiesta en el sistema simpático. Quien llega a ese mundo por el pensamiento sostenido, está en comunicación permanente con las inteligencias superiores, poseedoras de la memoria de la naturaleza, manifestada en el hombre por la intuición. Para él, no habrá pasado ni futuro. Las religiones se valen de la magia ritual y simbólica, a fin de alcanzar ese mundo.  
       Estando en este lado, tiene que subir cinco peldaños de la escalera, para poder llegar al Ángel de la Espada, que vigila la puerta del Edén. Estos Cinco Peldaños son las cinco etapas que el Aspirante necesita atravesar para llegar al Pr:. Vig:.. Dichos peldaños simbólicos representan el Quinario en el Hombre, del que me referiré en trabajos futuros. El primer escalón representa el triunfo sobre el elemento de la tierra o la Prueba de la Tierra: el segundo corresponde a la Prueba del Aire: el tercero a la del Agua: el cuarto a la del Fuego, y el quinto es la Etapa del Triunfo, o el dominio del Espíritu sobre los cuatro elementos. Es la Estrella Microcósmica, la Estrella Flameante. 
       En el quinto escalón, el Aspirante adquiere la iluminación o la visión interna espiritual, y se transforma en un Vidente; convirtiéndose en la Estrella Flameante. La LUZ del Íntimo irradia de su corazón con toda claridad y guía sus pasos y los de su prójimo, en la senda del progreso y de la superación y, de esta manera, se convierte en SUPERHOMBRE. Esta Estrella es el símbolo del hombre perfecto, del hijo de Dios; tiene cinco puntas, que corresponden a los cuatro elementos y al Espíritu y que se simbolizan por los metales ordinarios o facultades inferiores y comunes del hombre: el plomo y su instinto, el estaño y su atracción vital, el cobre y sus deseos, el hierro y su dureza, a los cuales se une el Mercurio Filosófico de la Inteligencia Suprema, que a todos amalgama y domina.    
       Los magos eligieron el Pentagrama como símbolo del poder, ante el cual toda la naturaleza se inclina y obedece; porque el Hombre, el Pentagrama y la Estrella Microcósmica, con una sola punta dirigida para arriba, es la imagen de Dios, que refleja la Verdad, la Sabiduría y el Amor, alejando, con su presencia, todos los demonios de los errores, de las pasiones, de los instintos y los prejuicios.  
       La Estrella Flameante, con su punta para arriba, representa al hombre espiritual, que dominó la naturaleza interior; en tanto que, si fuese invertida, esto es, con sus dos puntas para arriba, se torna el emblema de los magos negros, que procuran dominar por medio del error, del pecado y del sexo, dominando la cabeza invertida, dirigida al suelo. La Estrella de Luz es el hombre cuya cabeza está erguida hacia lo alto; la de las tinieblas es el hombre cuya cabeza está virada hacia el suelo, con los pies hacia lo alto; también está representada por un macho cabrío, dibujado sobre un pentagrama invertido.  
       La letra “G” está escrita dentro de la Estrella Flameante. Más aquí cabe la pregunta: ¿Debe ser la letra G del alfabeto latino la que ocupa este puesto?. La mente humana es muy fértil. Todos los diccionarios y manuales dan interpretaciones muy hermosas respecto de la letra G o la señal jeroglífica que figura dentro de la Estrella Flameante. De la letra G extrajeron: Generación, Geometría, Genio, Gnosis, Gravitación, Gracia, Gozo y, no sabemos por qué, olvidaron citar centenas de otros nombres y adjetivos grandiosos que comienzan con la letra G.  
       La letra G dentro de la Estrella Flameante, es la tercera letra del alfabeto primitivo y expresa jeroglíficamente la mano semicerrada, como al coger algo y representa la garganta. La garganta es el lugar donde se forma y toma cuerpo el Verbo o la Palabra, en ella concebida por medio de la Mente. Es el Verbo que se hace Carne, es el misterio de la Generación, en virtud de la cual el Espíritu se une a la carne y mediante la cual lo Divino se transforma en Humano. Es, en fin, el Hijo, la Humanidad, el Cosmos. G significa el organismo en función. Representa el dinamismo viviente. En el Plano Espiritual es el poder de Expresión. En el plano mental es la Trinidad, que representa lo Espiritual, lo Mental y lo Físico. En el Plano Material es la manifestación, la generación de los deseos, ideas y actos, que expresan el gozo del ejercicio de nuestros atributos. Vocalizar la letra G promete la creación de ideas, producción de riquezas, abundancia y triunfo sobre los obstáculos. La letra “A” es el principio activo (Padre); “B”es el pasivo (Madre); G es el principio Neutro (Hijo). Resumiendo, la “G” en la Estrella Flameante, significa el Verbo Creador y el Fuego Creador.  
       Aún quedan muchos temas por tratar en trabajos subsiguientes, serían necesarias varias entradas del presente Gr:. para poder tocar temas tan maravillosos que he tenido el placer de poder estudiar en este Gr:.. Para finalizar, deseo comentar que todo Mas:. debe estar al tanto del carácter sacerdotal y real de su Arte, aquella Ars Regia, de la cual los mismos reyes pueden vanagloriarse de ser adeptos, por cuanto constituye talvez el mayor lustre y el mejor distintivo de la verdadera realeza. Sepa el Masón que esta cualidad, bien entendida y realizada, lo hace "igual a los reyes" un verdadero Melquizedec o Rey de justicia, "sacerdote del Altísimo", o sea Iniciado y Ministro del Poder Supremo. Rey es, pues, quien rige, o sea el contrario del esclavo. Regir es dominar, "ejercer autoridad y dominio", autoridad y dominio que han de ser rectos, justos y perfectos, o sea el dominio de lo superior sobre lo inferior. Las palabras regla y rectitud tienen la misma etimología que rey: reinar es pues obrar rectamente, o sea conforme a una regla superior. El atributo zedeq "justicia, rectitud" agregado al hebraico melek "rey" para formar el nombre de Melquizedec, significa "el Rey por excelencia" en cuanto dicha cualidad lo caracteriza como tal.  
       Es interesante también notar que se le agrega el título de Rey de Salem, es decir: "Rey de Integridad, Paz y Perfección", cualidades éstas que encarna el verdadero Adepto del Arte Real, sacerdote o ministro de la Suprema Realidad.  
       Cada uno de nosotros, cada Mas:. y cada hombre, puede ser, por propia elección, rey o esclavo en su propio dominio individual, según conforme su conducta a la Regla de la Rectitud, convirtiéndose en sacerdote del más elevado Ideal que íntimamente se le revela y que tiene el poder de llevar en su vida el reino de la justicia, de la paz y de la perfección.  
       A este mismo reino individual se refiere Jesús cuando nos dice, en su Sermón de la Montaña (Mateo VI, 24-33):  
        "Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno por el otro, o se allegará al otro menospreciando a aquél. No podéis servir a la vez a Dios (la Realidad) y a Mammón (la Ilusión).  
        "Por tanto os digo: No os acongojéis por vuestra vida, por lo que habéis de comer ni por vuestro cuerpo, que habéis de vestir: ¿no es la vida más que el alimento, y el cuerpo que el vestido? . . .  
        "Porque los Gentiles (profanos o paganos en el sentido de esclavos de la ilusión) buscan todas estas cosas; que vuestro Padre celeste (el Principio de vida en nosotros) sabe que de todas estas cosas habéis menester.  
        "Mas buscad primero el Reino de Dios y su Justicia (o rectitud), y todas estas cosas os serán añadidas".  
  

ES MI PALABRA 

DEMIAN LUCANO. 

sábado, 22 de octubre de 2016

Sri Narasimha Kavacham del Brahmanda Purana.


El Sri Narasimha Kavacham es una antigua invocación al Dios Narasimha, cuarta encarnación de Vishnú en la Tierra bajo el aspecto de Dios Hombre-León. Cualquier tipo de meditación intensa en Narasimha es bastante potente energéticamente hablando, produce una expansión centrífuga que destruye todo lo negativo a su paso. Tal cual en su mitología destruye al terrible Jirania Kashipú, acabando velozmente con sus oscuros planos sobre el globo, su poder ha de destruir a todo demonio o entidad malévola que se interponga en nuestro paso. Su meditación requiere de una concentración profunda, el templo ha de quedar completamente aislado de cualquier tipo de pensamiento profano. Instrucción: debes cantar el mantram, cerrar los ojos y visualizar a Narasimha en tu corazón, de tal forma, conectándote con la dimensión impersonal de tu ser, caerás en las profundidades del Reino de Nrsimhadeva.

1
nrisimha-kavacam vaksye
prahladenoditam pura
sarva-raksa-karam punyam
sarvopadrava-nasanam

2
sarva-sampat-karam caiva
svarga-moksa-pradayakam
dhyatva nrisimham devesam
hema-simhasana-sthitam

Ahora recitaré la armadura sagrada del Señor Nrsimha, la cual fue hablada por Prahlada Maharaja en los tiempos antiguos y otorga toda protección, destruye todos los obstáculos y trae toda buena fortuna, opulencia y liberación. Primero uno tiene que meditar en el Señor Nrsimha, el amo de los semidioses, quien está sentado en un trono de oro...
3
vivritasyam tri-nayanam
sarad-indu-sama-prabham
laksmy-alingita-vamangam
vibhutibhi rupasritam

...Su boca está muy abierta, tiene tres ojos y es tan radiante como la luna en otoño, por el lado izquierdo es abrazado por la diosa de la fortuna y Su forma es el refugio de todos los grandes poderes y opulencias...
4
catur-bhujam komalangam
svarna-kundala-sobhitam
saroja-sobhitoraskam
ratna-keyura-mudritam

...Tiene cuatro brazos, extremidades suaves, magníficos aretes de oro y un espléndido pecho de loto y brazaletes enjoyados.....
5
tapta-kañcana-sankasam
pita-nirmala-vasanam
indradi-sura-maulisthah
sphuram manikya-diptibhih

...Es espléndido como el oro fundido, vestido con magníficas prendas amarillas y glorioso con esplendorosos rubies, y es el pináculo de todos los semidioses encabezados por Indra...
6
virajita-pada-dvandvam
sankha-cakradi-hetibhih
garutmata ca vinayat
stuyamanam mudanvitam

...sus pies son maravillosos, sostiene una caracola, un disco (cakra) y una gran cantidad de armas. Él está repleto de dicha y humildemente Garuda Lo glorifica con muchas oraciones...
7
sva-hrit-kamala-samvasam
kritva tu kavacam pathet
nrisimho me sirah patu
loka-raksartha-sambhavah

...Luego uno le debe dar al Señor Nrsimha hogar en la flor de loto de nuestro corazón y después uno debe recitar el siguiente Nrsimha-kavaca:

Que el Señor Nrsimha, que protege al mundo entero, proteja mi cabeza.
8
sarvago'pi-sthamba-vasah
phalam me raksatu dhvanim
nrisimho me drisau patu
soma-suryagni-locanah

Que el Señor Nrsimha que es omnipresente y se encuentra incluso en un pilar, proteja los frutos de mis palabras. Que el Señor Nrsimha, cuyos ojos brillan como lunas, soles o fuegos, proteja mis ojos.
9
smritam me patu nriharih
muni-varya-stuti-priyah
nasam me simha-nasas tu
mukham laksmi-mukha-priyah

Que el Señor Nrsimha, quien es complacido con las elocuentes oraciones de los sabios, proteja mi memoria. Que el Señor Nrsimha, quien ama cariñosamente el rostro de la diosa de la fortuna, proteja mi rostro.
10
sarva-vidyadhipah patu
nrisimho rasanam mama
vaktram patv indu-vadanam
sada prahlada-vanditah

Que el Señor Nrsimha, quien es el soberano de todo conocimiento, proteja mi lengua. Que el Señor Nrsimha, a quien Prahlada ofrece reverencias, proteja la luna de mi rostro.
11
nrisimhah patu me kantham
skandau bhu-bhrid ananta-krit
divyastra-sobhita-bhujah
nrisimhah patu me bhujau

Que el Señor Nrsimha proteja mi cuello. Que el Señor Nrsimha quien sustenta a la Tierra y cuyos poderes no tienen fin, proteja mis hombros. Que el Señor Nrsimha, cuyos brazos resplandecen con las armas trascendentales, proteja mis brazos.
12
karau me deva-varado
nrisimhah patu sarvatah
hridayam yogi-sadhyas ca
nivasam patu me harih

Que el Señor Nrsimha, quien otorga bendiciones a los semidioses, proteja mis manos. Que el Señor Hari, quien es conseguido por los yogis, proteja mi corazón y mi hogar.
13
madhyam patu hiranyaksa
vaksah-kuksi-vidaranah
nabhim me patu nriharih
sva-nabhi-brahma-samstutah

Que el Seños Nrsimha, quien desgarró el pecho y estómago de Hiranyakasipu proteja mi torso. Que el Señor Nrsimha, quien es glorificado por Brahma que nació del propio ombligo del Señor, proteja mi ombligo.
14
brahmanda-kotayah katyam
yasyasau patu me katim
guhyam me patu guhyanam
mantranam guhya-rupa-drik

Que el Señor Nrsimha de cuya cadera han emanado muchos millones de universos, proteja mi cadera. Que el Señor Nrsimha, la forma secreta de los mantras secretos, proteja mis partes íntimas.
15
uru-manobhavah patu
januni nara-rupa-dhrik
janghe patu dhara-bhara
harta yo ´sau nrikesari

Que el Señor Nrsimha, quien nace en el corazón, proteja mis muslos. Que el Señor Nrsimha cuya forma es como la de un ser humano, proteja mis rodillas. Que el Señor Nrsimha, quien remueve la carga de la Tierra, proteja mis piernas.
16
sura-rajya-pradah patu
padau me nriharisvarah
sahasra-sirsah-purusah
patu me sarvasas tanum

Que el Señor Nrsimha, quien otorga poder real a los semidioses, proteja mis pies. Que la Suprema Personalidad de Dios que tiene mil cabezas, proteja siempre mi cuerpo.
17
mahograh purvatah patu
maha-viragrajo 'gnitah
maha-visnur daksine tu
maha-jvalas tu nairrtah

Que el furioso Señor Nrsimha me proteja del este. Que el Señor Nrsimha, el mejor de los guerreros, me proteja del sudeste. Que el Señor Nrsimha que es Maha-Visnu me proteja del sur. Que el Señor Nrsimha, quien es espléndido como el fuego, me proteja del suroeste.
18
pascime patu sarveso
disi me sarvato mukhah
nrisimhah patu vayavyam
saumyam bhusana-vigrahah

Que el omnipresente Señor Nrsimha me proteja del oeste. Que el Señor Nrsimha me proteja del noroeste. Que el Señor Nrsimha, cuya forma es el ornamento de los ornamentos, me proteja del norte.
19
isanyam patu bhadro me
sarva-mangala-dayakah
samsara-bhayatah patu
mrityor mrityur nrikesari

Que el Señor Nrisimha noble de corazón, que otorga todo lo auspicioso, me proteja del noroeste. Que el Señor Nrsimha, que es la muerte de la muerte, me proteja del ciclo del nacimiento y muerte.
20
idam nrisimha-kavacam
prahlada-mukha-manditam
bhaktiman yah pathen nityam
sarva-papaih pramucyate

Quien canta regularmente este Nrsimha-kavaca, el cual es llevado en la boca de Prahlada Maharaja como su ornamento, se libera de todos los pecados.
21
putravan dhanavan loke
dirghayur upajayate
kamayate yam yam kamam
tam tam prapnoty asamsayam

Puede engendrar buenos hijos, se vuelve rico, obtiene una larga vida en este mundo. Cualquier cosa que desee la obtiene. De esto no hay ninguna duda.
22
sarvatra jayam apnoti
sarvatra vijayi bhavet
bhumy-antariksa-divyanam
grahanam vinivaranam

Se vuelve victorioso en todas partes, en donde quiera es victorioso y es protegido de planetas inauspiciosos terrestres, celestiales e intermedios.
23
vriscikoraga-sambhuta
visapaharanam param
brahma-raksasa-yaksanam
durotsarana-karanam

El veneno de serpientes es removido, los yaksas y brahma-raksasas son expulsados muy lejos.
24
bhuje va tala-patre va
kavacam likhitam subham
kara-mule dhritam yena
sidhyeyuh karma-siddhayah

Quien escribe este auspicioso kavaca en su brazo o en una hoja de palmera y después lo coloca en la cintura alcanza la perfección en todo lo que hace.
25
devasura-mausyesu
svam svam eva jayam labhet
eka-sandhyam tri-sandhyam va
yah pathen niyato narah

Quien diariamente recita este kavaca al amanecer, al mediodía y al anochecer o en una de éstas tres ocasiones, se vuelve victorioso sobre los humanos, demonios y semidioses.
26
sarva-mangala-mangalyam
bhuktim muktim ca vindati
dva-trimsati-sahasrani
pathet suddhatmanam nrinam

Quien recita este kavaca 32,000 veces alcanza la felicidad, la liberación y la suprema auspiciosidad disponible para aquellos que son puros de corazón.

27
kavacasyasya mantrasya
mantra-siddhih prajayate
anena mantra-rajena
kritva bhasmabhir mantranam

28
tilakam vinyased yas tu
tasya graha-bhayam haret
tri-varam japamanas tu
dattam vary abhimantrya ca

Este Kavaca-mantra consigue la perfección de todos los mantras, quien se pone tilaka de las cenizas sagradas de este mantra, sorbe acamana y canta este mantra tres veces deja de temerle a los planetas desfavorables.
29
prasayed yo naro mantram
nrisimha-dhyanam acaret
tasya rogah pranasyanti
ye ca syuh kuksi-sambhavah

Las enfermedades abdominales de una persona son destruidas cuando canta este mantra y medita en el Señor Nrsimha.
30
garjantam garjayantam nija-bhuja-patalam sphotayantam hatantam
rupyantam tapayantam divi bhuvi diti-jam ksepayantam ksipantam
krandantam rosayantam disi disi sattatam samharantam bharantam
viksantam purnayantam kara-nikara-satair divya-simham namami


El Señor Nrsimha ruge fuertemente y causa que otros rujan. Con Su multitud de brazos desgarra a los demonios y los mata de esta forma. Siempre esta buscando y atormentando a los descendientes demoniacos de Diti en este mundo y en planetas mas elevados y El los tira y los destruye. El ruge con gran coraje cuando destruye a los demonios en todas las direcciones y al mismo tiempo con sus ilimitadas manos. El sostiene, proteje y nutre a la manifestacion cosmica. Ofrezco mis respetos al Señor, que ha asumido la forma transcendental de un león.
31
iti sri-brahmanda-purane prahladoktam
sri-nrisimha-kavacam sampurnam

Asi termina el Nrsimha-kavaca tal y como es descrito por Prahlada Maharaja en el Brahmanda Purana.