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domingo, 31 de julio de 2016

Sri Rudram. Namakam y Chamakam




El Sri Rudram conocido también como Rudraprasna, es un himno dedicado al Señor Shiva. Forma parte del Yajur Veda y es uno de los más grandes himnos védicos para beneficio generalizado y para eliminar todos los ‘doshas’ y dificultades. En la mayoría de los pujas y homas es recitado por pundits védicos.
El Sri Rudram se divide en dos partes. La primera parte, el Capítulo 16 del Yajurveda, se conoce como Namakam debido al uso repetido de la palabra ‘Namo’. La segunda parte, el Capítulo 18 del Yajurveda se conoce como Chamakam, debido al uso repetido de la palabra “Chame”.
El Rudram se divide en 11 secciones o Anuvakas. En el primer Anuvaka, se le pide a Rudra cambiar su Ghora rupa (expresión fiera) y mantenga a raya sus armas y las de sus seguidores. Habiendo sido pacificado, se le ruega a Rudra que destruya los pecados de aquellos por los que se está cantando. Además de ser un himno dedicado al Señor Shiva, Sri Rudram contiene secretos ocultos en formato de código – por ejemplo, los versos contienen instrucciones codificadas para preparar varios medicamentos ayurvédicos.



Este primer Anuvaka es cantado para destruir todos los pecados, lograr liderazgo y benevolencia divina, protección del hambre, liberación del miedo, obtención de alimento y protección de las vacas, para ahuyentar el temor prematuro a la muerte, el temor a los tigres, los ladrones, monstruos, demonios y diablos. También es entonado como un escudo (kavaca) para las fiebres virulentas, para curar enfermedades, para la absolución de estrellas malignas y mal karma, para la satisfacción de los deseos, la lluvia abundante, la protección de la familia, la bendición con hijos buenos, la protección en lo material y la destrucción de los enemigos.
En el segundo Anuvaka, se le ora a Rudra como aquel que trasmina la tierra y como el follaje verde y la herencia de hierbas medicinales. Se le pide que afloje los lazos del samsara (ilusión). Este Anuvaka es entonado para la destrucción de los enemigos, la posesión de riqueza, el conseguir un reino (un trabajo, empleo) y la posesión de inteligencia.



En el tercer Anuvaka, Rudra es descrito como el Señor de los ladrones que existe en todo. Él es el Sarvatma (el ‘Sí Mismo’ de todos). En este contexto, nosotros, los que no somos iluminados, hemos robado el satus inmortal del Sí Mismo y lo hemos reemplazado con nuestra limitada concepción de ego. Y, a su vez, será Rudra quien venga y robe nuestra ignorancia, restaurándonos a nuestra posición natural de iluminación. Este Anuvaka se entona también para la curación de enfermedades.
En el cuarto Anuvaka, se describe de alguna manera Su Omnipresencia, al saludarlo en Aquel que está en la forma de lo Superior y también de lo fiero, en las multitudes y en sus líderes, en lo grande y en lo pequeño.
En el quinto Anuvaka, se alaba la existencia de Rudra en las aguas corrientes y se describen sus cinco actividades – creación del universo, preservación del mismo, destrucción en el momento del Pralaya, la servidumbre en la ignorancia y la liberación del moksha.
En el sexto Anuvaka, Rudra es identificado con el tiempo – Kalarupa. Se le describe como la fuente de distintos mundos, de los Shrutis (Vedas) y su esencia en el Vedanta. El quinto y sexto Anuvakas se entonan para la expansión de los bienes de uno, la victoria sobre los enemigos, la bendición de un hijo con la estatura de Rudra, la desviación de las dificultades astrológicas y la protección de los hijos.
En el séptimo Anuvaka se describe su omni-saturante presencia en las aguas, la lluvia, las nubes, las tormentas y sus variadas formas. Este Anuvaka se entona en pro del incremento de la inteligencia, el mejoramiento de la salud, el dinero, la progenie, las vacas, los hijos, la educación, las tierras, la longevidad y obtener la liberación.
En el octavo Anuvaka, se describe a Rudra como Aquel que ilumina a otros Dioses y les confiere poderes. Se le ve como siempre presente en los ríos sagrados y como a Aquel que puede absolver todos los pecados. Este Anuvaka se canta para la destrucción de enemigos y para conseguir tierras.
En el noveno Anuvaka, se celebra la fuerza y el poder de sus acólitos, porque ellos iluminan a los dioses y al mundo y controlan las fuerzas del universo. Este Anuvaka se entona para conseguir oro, una buena mujer, un trabajo o empleo y la bendición de un hijo que llegue a ser devoto del Señor Shiva.
En el décimo Anuvaka se le pide renovadamente a Rudra que abandone su furia y derrame benevolencia, exhibiendo su arco ‘Pinaka’ sin flechas, y que aparezca cubierto con su piel de tigre, con expresión agradable, pronto a derramar favores sobre sus devotos. Este Anuvaka se canta para lograr riqueza, curar enfermedades, eliminar temores, liberarse de la enemistad de gente poderosa, perderle el miedo a cualquier ser viviente, lograr la visión de Bhairava (Shiva en su aspecto más aterrador), ausencia de peligros, bendiciones y absolución de pecados.
En el décimoprimer Anuvaka se procede a alabar profusamente los logros de Rudra y se invoca su benevolencia con saludos incondicionales. Este Anuvaka se entona para la bendición de los hijos, el recalcar la longevidad, la posibilidad de visitar lugares sagrados y la adquisición de conocimiento del pasado, el presente y el futuro.
Después de orar y de identificar a Rudra con todo en el Namakan, se recita el Chamakan, en el cual el devoto se identifica con el Señor Shiva y le pide otorgarle todo.



Esta excelente plegaria está destinada al grueso de la gente y todo lo que se pudiera anhelar en el mundo está incluido en este ascenso al estado de Jnani para alcanzar el Moksha, vale decir la felicidad eterna. 
Chamakam asegura otorgar de todo lo que pidan, hasta de manera descarada. El creador no hace distingos entre las cosas del mundo y del otro mundo. Ambos le pertenecen y el deseo surgido de la Virtud es realmente una manifestación de divinidad y Dharma.
El Chamakam procura por entero el ideal de la felicidad humana y define los deseos en el más alto grado, en tanto que no delimita el pedir o el otorgar. También consta de 11 Anuvakas o secciones.
En el primer Anuvaka se ora por mantener en forma en el ser humano su vitalidad interna y sanos y fuertes sus órganos sensoriales y mente, y por concederle una larga, apacible y feliz vejez.
El segundo Anuvaka ruega por distinción y liderazgo, sentido común, agudeza intelectual, capacidad para enfrentar circunstancias difíciles, elevación espiritual, esplendor y goce mundanos.
El tercero desarrolla una urgencia innata por Dios, vuelos meditativos y éxtasis espiritual. Servicio a la Divinidad y al género humano, y una condición en que el mundo le requiere y él quiere al mundo para elevarlo.
El cuarto asegura buenas condiciones físicas del cuerpo y la mejor alimentación y comodidad para él.
El quinto pide las Navaratnas, las nueve piedras preciosas, y los animales para servir su interés y los mejores materiales calificados para sus rituales.
El sexto enfatiza la importancia de Indra como co-partícipe de las ofrendas a los demás dioses – con lo que le hace el mayor obtentor de ‘Havis’ entre todos los Dioses y subraya su honor y supremacía especiales.
El séptimo detalla los instrumentos necesarios para algunos y los sacrificios en el ‘Homa Kunda’, el sitio para las ofrendas al Dios del fuego con Svahakara.
El noveno constituye la oración primordial que encierra el contenido de todos los Vedas.
El décimo invoca a todas las especies biológicas para que cooperen en la riqueza diaria y también en el fuego sacrificial. También encierra alturas espirituales superiores y lo convierte en un Jnana Yajna.
El décimoprimer Anuvaka expone una larga lista de bendiciones que se piden para el número divino impar y la numeración par humana. Las raíces del Chamakam están firmemente implantadas en los deseos mundanos y llevan finalmente al propósito divino. Se reza a lo Divino que es inmortal, infinito que es causa de tierra y cielo, de espacio y tiempo, que renace después del final de todo y que es la deidad rectora.


Chamakam Namakam caiva purusa suktam tathaiva ca
Nityam trayam prayunjano Brahmaloke mahiyate

[Aquel que recita a diario el Namakam y el Chamakam junto con
el Purusa suktam, será honrado en el Brahmaloka]
ANUVAKA 1
OM NAMO BHAGAVATE RUDRAYA
NAMASTE RUDRAMANYAVAUTOTA ISHHAVE NAMAH
NAMASTE ASTU DHANVANE BAHUBHYAMUTA TE NAMAH
¡Oh Rudra Deva! Mis saludos a tu furia y también a tus flechas. Mis saludos a tu arco y a tus dos manos.
YATA ISHHUH SHIVATAMA SHIVAM BABHUVA TE DHANUH
SHIVA SHARAVYA YA TAVA TAYA NO RUDRA MRIDAYA
¡Oh Rudra! Por la merced de tus flechas, arco y aljaba, que se han despojado de su ira y se han vuelto auspiciosos, por favor haznos felices.
YAA TE RUDRA SHIVA TANU RAGHORAAPAPAKASHINI
TAYA NASTANUVA SHANTAMAYA GIRISHANTABHICHAKASHIHI
Señor Rudra, tu que habitas en el Monte Kailas y que confieres felicidad, por esa forma tuya que no es terrible, que no nos lesionará y que es inmensamente auspiciosa, míranos e ilumínanos.
YAMISHHUM GIRISHANTA HASTE BIBHARSHHYASTAVE
SHIVAM GIRITRA TAM KURU MA HISIH PURUSHHAM JAGATH
¡Mi señor que mora en el Monte Kailas y le confiere contento a todos! Tu que cumples tu promesa de proteger a todos los que Te sirven y se refugian en Ti; esa flecha Tuya que mantienes lista para volar, reténla y hazla tranquila y auspiciosa.
SHIVENA VACHASA TVA GIRISHACHCHHA VADAMASI
YATHA NAH SARVAMIJJAGADAYAXMASUMANA ASATH
¡Señor del Monte Kailas de los Vedas! Oramos por alcanzarte por nuestras palabras propicias. Rogamos que durante todos nuestros días, este mundo entero quede libre de males y discordias, y que podamos vivir en amistad y concordia.
ADHYAVOCHADADHI VAKTA PRATHAMO DAIVYO BHISHHAKH
AHISHCHA SARFVAJNJAMBHAYANTSARVASHCHA YATUDHANYAH
Que Él interceda por mí y hable a mi favor, Rudra, el principal, considerado con honor por los dioses. Que Él aniquile a mis enemigos, como los escorpiones, serpientes y tigres, y a los enemigos invisibles como los Rakshasas, los espíritus y demonios.
ASAU YASTAMRO ARUNA UTA BABHRUH SUMANGALAH
YE CHEMARUDRA ABHITO DIXU SHIRITAH SAHASRASHOAVAISHHAHEDA IMAHE
Este Sol que es color rojo-cobre cuando se levanta y que luego se vuelve amarillo-oro, este altamente propicio y benefactor es en verdad Rudra. A esos otros Rudras que están en los cuadrantes de las direcciones de esta tierra, que pueda desviar sus iras con mis alabanzas.
ASAU YOAVASARPATI NILAGRIVO VILOHITAH
UTAINAM GOPA ADRISHANNADRISHANNUDAHARYAH
UTAINAM VISHVA BHUTANI SA DRISHHTO MRIDAYATIUNAH
El Rudra de garganta oscura que ha asumido la forma del sol que brilla rojo cuando se levanta. A Él lo miran los vaqueros, las mujeres que llevan el agua y todas las criaturas. Él que es visto por todos, permitan que nos envíe felicidad.
NAMO ASTU NILAGRIVAYA SAHASRAXAYA MIDHUSHHE
ATHO TE ASYA SATVA NOAHAM TEBHYOAKARANNAMAH
Que mis reverencias sean para el de la garganta azul, quien tiene un millar de ojos. También me inclino ante sus seguidores.
PRAMUNCHA DHANVANASTVA MUBHAYO RARTNIYO RJYAMH
YASHCHA TE HASTA ISHHAVAH PARA TA BHAGAVO VAPA
Bhagavan Rudra, afloja la cuerda en los dos extremos de Tu arco. Esconde las flechas que llevas en las manos.
AVATATYA DHANUSTVA SAHASRAXA SHATE SHHUDHE
NISHIRYA SHALYANAM MUKHA SHIVO NAH SUMANA BHAVA
Teniendo un millar de ojos y llevando cien aljabas, después de quitar la tensión a Tu arco, por favor mella los filos de Tu lanza. Asume Tu apacible y auspiciosa forma de Shiva y muestra Tus buenas intenciones para con nosotros.
VIJYAM DHANUH KAPARDINOI VISHALYO UTA
ANESHANNASYESHHAVA ABHURASYA NISHHANGATHIH
Rudra del cabello enmarañado, permite que el arco de Kapardin esté sin la cuerda. Que no haya flechas en Su aljaba. Permite que sus flechas pierdan su capacidad de atinar y traspasar. Permite que la vaina de Su espada tenga poco poder.
YA TE HETI MRIDHUSHHTAMA HASTE BABHUVA TE DANUH
TAYAASMANVISHVATASTVA MAYAXMAYA PARIBBHUJA
¡Oh Tu, dispensador de bendiciones, con Tus armas y Tu arco en las manos, protéjenos por completo!
NAMASTE ASTVAYUDHAYANATATAYA DHRISHHNAVE
UBHABHYAMUTA TE NAMO BAHUBHYAM TAVA DHANVANE
Permite que honremos Tus fuertes y potentes armas, y también Tus manos y Tu arco.
PARI TE DHANVANO HETI RASMANVRUNAKTU VISHVATAH
ATHO YA ISHHUDHISTAVARE ASMANNIDHEHI TAMH
Permite que la flecha de Tu arco nunca nos hiera y aleja de nosotros Tu aljaba con flechas.
NAMASTE ASTU BHAGAVANH VISHVESHVARAYA MAHADEVAYA TRYAMBAKAYA TRIPURANTAKAYA TRIKAGNI KALAYA KALAGNIREUDRAYA NILAKANTHAYA MRUTYUNJAYAYA SARVESHVARAYA SADASHIVAYA SHRIMANMAHADEVAYA NAMAH
Permite que mis saludos vayan al gran Dios que es el Señor del universo; el gran Dios que tiene tres ojos y que destruyó a Tripura, las tres ciudades Asura.
A ese dios que es el tiempo de Dandhaya cuando se encienden los tres fuegos sagrados; quien es Rudra el fuego que consume al universo; cuya garganta es azul; quien ha conquistado a la muerte; el Señor de todos; el infinitamente auspicioso; reverencias a ese glorioso y gran Dios.


ANUVAKA 2
 NAMOHIRANYABAHAVE SENANYE DISHAN CHA PATAEYE NAMO
NAMO VRIKSHEBHYO HARIKESHEBHYAH PASHUNAM PATAYE NAMO
Saludos al Señor Rudra de los brazos dorados, el caudillo de las huestes, al Señoir de las cuatro direcciones, salve. Saludos a los árboles cubiertos de verdes hojas; saludos al Señor del ganado.
NAMAH SASPIJNCHARAYA TVISHHIMATE PATHINAM PATAYE NAMO
NAMO BABHLUSHAYA VIVYADHINEANNANAM PATAYE NAMO
NAMO HARIKESHAYOPAVITINE PUSHHTANAM PATAYE NAMO
NAMO BHABASYA HETYAI JAGATAM PATAYE NAMO
NAMO RUDRAYATATAVINE KSHETRANAMPATAYE NAMO
NAMAH SUTAYAHANTYAYA VANANAM PATAYE NAMO NAMAH
Saludos a los árboles cubiertos de verdes hojas; saludos al Señor del ganado. Saludos a Él que es radiante y de tinte amarillo claro; al Señor de las sendas, salve. Saludos a Él que va montado en el toro, al que tiene el poder de traspasar todas las cosas, al Señor del alimento, salve. Saludos a Él cuyos cabellos son siempre negros, al que lleva el yajnopavita (cordón sagrado); al Señor de los prósperos. Saludos a Él al instrumento que destruye al Samsara (ignorancia); al Señor de todos los mundos, salve. Saludos a Él que protege al mundo con el poder de Su arco tendido, a Rudra el destructor de todas las miserias; al Señor de los campos y de los lugares sagrados, salve. Saludos al auriga, a Aquel que no puede ser superado ni herido. Saludos al Señor de las florestas.
NAMO ROHITAYA STHAPATAYE VRIKSHANAM PATAYE NAMO
NAMO MANTRINE VAANIJAYA KAKSHANAM PATAYE NAMO
NAMO BHUVANTAYE VARISVASKRITAYAUSHHADHINAM PATAYE NAMO
NAMA UCHCHAIRGHOSHHAYAKRANDAYATE PATTINAM PATAYE NAMO
NAMAH KRITSNAVITAYA DHAVATE SATVANAM PATAYE NAMAH
Saludos al rojo, al Señor; al Señor de los árboles, salve. Saludos al consejero de asambleas, al jefe de comerciantes, al Señor de los densas e impenetrables masas de espesura, salve. Saludos a Él que ha creado el mundo y lo ha esparcido a lo ancho, al creador de riquezas y que ama a los que Le son devotos; al Señor de toda la vegetación, salve. Saludos a Aquel del terrorífico grito de guerra que hace llorar a Sus enemigos; al caudillo de los infantes, salve. Saludos a Él que rodea a sus enemigos y corta su retirada; al protector de los virtuosos que se refugian en Él, salve.



ANUVAKA 3
NAMAH SAHAMANAYA NIVYADHINA AVYADHININAM PATAYE NAMO
NAMAH KAKUBHAYA NISHHANGINE STENANAM PATAYE NAMO
NAMO NISHHANGINA ISHHUDHIMATE TASKARAANAAM PATAYE NAMO
NAMO VAJNCHATE PARIVAJNCHATE STAYUNAM PATAYE NAMO
NAMO NICHERAVBE PARICHARAYARANYANAM PATAYE NAMO
NAMAH SRIKAVIBHYO JIGHASADBHYO MUSHHNATAM PATAYE NAMO
NAMO ASIMADBHYO NAKTAM CHARADHBHYAH PRAKRINTANAM PATAYE NAMO
NAMA USHHNISHHINE GIRICHARAYA KULUJNCHANAM PATAYE NAMO NAMAH
Saludos a Él que no sólo resiste el choque del ataque de Sus enemigos, sino que los vence. Aquel que puede traspasar sin esfuerzo a Sus enemigos; al Señor que puede luchar en todos los flancos, salve. Saludos a Aquel que se destaca, al que blande la espada; al príncipe de los ladrones, salve. Saludos a Aquel que lleva un flecha en la mano para ponerla en su arco; al que lleva la aljaba a Su espalda; al Señor de quienes roban abiertamente, salve. Saludos a Aquel que se infiltra en la confianza de otros y les desilusiona ocasionalmente, y que les engaña sistemáticamente, a quien, pretendiendo ser un conocido, se lleva lo que les pertenece. Saludos a Aquel que se mueve cautelosamente, con intenciones de robar; al que se mueve entre las multitudes y los gentíos para hurtar; al Señor de los bandoleros de los bosques, salve. Saludos a Aquel que toma la forma de los provistos de armadura, que quieren matar a otros; al Señor de los que quieren robar cosechas y bienes, salve. Saludos a Aquel que toma la forma de los espadachines que vagan en la noche; al Señor de quienes matan y toman las posesiones de otros, salve. Saludos a Aquel que usa un turbante, que vaga en las montañas, al caudillo de arrendadores, salve.
NAMO ISHHUMADHBHYO DHANVAVIBHYASHCHA VO NAMO
NAMA ATANVANEBHYAH PRATIDADHANEBHYASHCHA VO NAMO
NAMA AYACHCHHADHBHYO VISRIJADBHYASHCHA VO NAMO
NAMO ASYADBHYO VIDHDHYADBHYASHCHA VO NAMO
NAMA ASINEBHYAH SHAYANEBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SVAPADBHYO JAGRADBHYASHCHA VO NAMO
NAM STISHTHADHBHYO DHAVADBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SABHABHYAH SABHAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO ASHVEBHYOASHVAPATIBHTASHCHA VO NAMAH
Saludos a quienes llevan las flechas, llevan arcos; salve a ustedes. Saludos a quienes tensan sus arcos y ponen las flechas en ellos; a ellos mis saludos. Saludos a quienes toman los arcos y dejan volar las saetas, salve a ustedes. Saludos a quienes disparan las flechas y traspasan a las personas a las que han apuntado; salve a ustedes. Saludos a ustedes Rudras que están sentados o reclinados, salve a ustedes. A ustedes Rudras que han tomado la forma de aquellos que están dormidos y despiertos, salve. A ustedes Rudras que han tomado la forma de los que están de pie y los que corren, salve. A ustedes Rudras que están en la forma de los que se han sentado como miembros de asambleas y aquellos que las presiden, salve. A ustedes Rudras que han tomado la forma de caballos y de los que los montan, salve.


ANUVAKA 4
NAMA AVYADHINIBHYO VIVIDHYANTIBHYASHCHA VO NAMO
NAMA UGANABHYASTRIHATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO GRITSEBHYO GRUTSAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO VRATEBHYO VRATAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO GANEBHYO GANAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMO VIRUPEBHYO VISHVARUPEBHYASHCHA VO NAMO
NAMO MAHADBHYAH KSHULLAKEBHYASHCHA VO NAMO
NAMO RATHIBHYOARATHEBHYASHCHA VO NAMO
Saludos a ustedes que pueden golpear y traspasar por todos lados, que pueden hacerlo de muchas maneras. Saludos a ustedes que están en la forma de las Diosas superiores y de las Diosas fieras, vengativas y poderosas. Saludos a ustedes los ambiciosos y codiciosos y a los líderes de tales hombres. Saludos a ustedes de diferentes multitudes y razas, y a sus líderes. Saludos a ustedes Ganas y a sus señores. Saludos a ustedes que asumen formas grotescas y monstruosas, y otras diversas figuras. Saludos a los grandes y los pequeños. Saludos a ustedes que van en carros y a ustedes que no caminan sino a pie.
NAMO RATHEBHYAH RATHAPATIBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SENABHYAH SEANANIBBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH KSHATTRIBHYA SANGRAHITRIBHYASHCHA VO NAMO
NAMA STAKSHABHYO RATHAKAREBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH KULALEBHYAH KARMAREBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH PUJNJISHHTEBHYO NISHHADEBHYASHCHA VO NAMO
NAMA ISHHUKRIDBHYO DHANVAKRIDHBHYASHCHA VO NAMO
NAMO MRUGAYUBHYAH SHVANIBHYASHCHA VO NAMO
NAMAH SHVABHYAH SHVAPATIBHYASHCHA VO NAMAH
Saludos a ustedes en forma de carros y a aquellos que son sus dueños. Saludos a ustedes en forma de ejércitos y a quienes son sus caudilllos. Saludos a ustedes que le enseñan el manejo de los carros a otros y a quienes son los aurigas. Saludos a ustedes en forma de carpinteros y armadores de carros. Saludos a ustedes que moldean la greda y fabrican vasijas, y a los artesanos que trabajan los metales. Saludos a ustedes que atrapan pájaros con redes y a ustedes que pescan peces con redes. Saludos a ustedes que fabrican arcos y flechas. Saludos a quienes están en la forma de cazadores y a los que guían las jaurías.


ANUVAKA 5
NAMO BHAVAYA CHA RUDRAYA CHA
NAMAH SHARVAYA CHA PASHUPATAYE CHA
NAMO NILAGRIVAYA CHA SHITIKANTHAYA CHA
NAMAH KARPADINE CHA VYUPTAKESHAYA CHA
NAMAH SAHASRAKSHAYA CHA SHATADHANVANE CHA
NAMO GRISHAYA CHA SHIPIVISHHTAYA CHA
NAMO MIDHUSHHTAMAYA CHESHHUMATE CHA
NAMO HRASVAYA CHA VAMANAYA CHA
NAMO BRIHATE CHA VERSHHIYASE CHA
NAMO VRIDDHAYA CHA SAMVRIDHDHVANE CHA
Saludos a Él que es la fuente de todas las cosas y a Aquel que es el destructor de todos los males. Saludos al destructor y al protector de todos los seres sometidos. Saludos a Él cuya garganta es negra y que también es blanca. Saludos a Él de los rizos enmarañados y al que está rasurado. Saludos a Él que tiene mil ojos y un ciento de arcos. Saludos a Él que mora en el monte y que tiene la forma de Vishnu. Saludos a Él que derrama bendiciones y que lleva flechas. Saludos a Él que asume una talla pequeña y que toma la forma de un enano. Saludos al grande y majetuoso, a Aquel lleno de todas las excelencias. Saludos al Anciano profusamente alabado por las escrituras.
NAMO AGRIYAYA CHA PRATHAMAYA CHA
NAMA ASHAVE CHA JIRAYA CHA
NAMAH SHIGHRIYAYA CHA SHIBHYAYA CHA
NAMAH URMYAYA CHA VASVANYAYA CHA
NAMAH STROTASYAYA CHA DVIPYAYA CHA
Saludos a Aquel que era antes de todas las cosas y que es el primero de todo. Saludos a Aquel que lo trasmina todo y se mueve ágilmente. Saludos a Aquel que está en todo lo que se mueva rápidamente y en las rugientes cascadas. Saludos a Aquel que está en la enormes olas y en las aguas quietas. Saludos a Aquel que está en las mareas y las islas.
ANUVAKA 6
NAMO JYESHHTHAYA CHA KANISHHTHAYA CHA
NAMAH PURVAJAYA CHA PARAJAYA CHA
NAMO MADHYAMAYA CHA PAGALBHAYA CHA
NAMO JAGHANYAYA CHA BUDHNIYAYA CHA
NAMAH SOBHYAYA CHA PRATISARYAYA CHA
NAMO YAMYAYA CHA KSHEMYAYA CHA
NAMA URVARYAYA CHA KHALYAYA CHA
NAMAH SHLOKYAYA CHA VASANYAYA CHA
NAMO VANYAYA CHA KAKSHYAYA CHA
NAMAH SHRAVAYA CHA PRATISHRAVAYA CHA
Saludos a Él que es mayor y es menor. Saludos a Él que naciera antes que todos y que va a nacer después de todos. Saludos a Él que aparece en el medio y subdesarrollado. Saludos a Él que nace de la parte de atrás y de la parte de abajo. Saludos a Él que nace en el mundo mixto del bien y el mal y en las cosas que se mueven. Saludos a Él que está en los mundos de Yama y en los mundos de la seguridad. Saludos a Él que está en la forma de campos fértiles y los terrenos de trilla. Saludos a Él quien es alabado por los Manthras Védicos y que es explicado en los Upanishads Vedánticos. Saludos a Él que está en la forma de los árboles en las florestas y de las enredaderas en las zonas umbrías. Saludos a Él que es sonido y el eco del sonido.
NAMA ASHUSHHENAYA CHA SHURATHAYA CHA
NAMAH SHURAYA CHA VABHINDATE CHA
NAMO VERMINE CHA VARUTHINE CHA
NAMO BILMINE CHA KAVACHINE CHA
NAMAH SHRUTAYA CHA SHRUTASENAYA CHA
Saludos a Él cuyos ejércitos se mueven con rapidez y que viaja en un carro veloz. Saludos al guerrero, Aquel que destroza a sus enemigos. Saludos a Él que va armado y que se ha preocupado de la seguridad de Su auriga. Saludos a Aquel que lleva un casco y una coraza. Saludos a Aquel que es alabado en los Vedas y cuyo ejército es alabado también.

ANUVAKA 7
NAMO DUNDUBHAYAYA CHA HANANYAYA CHA
NAMO DHRISHHNAVE CHA PRAMRISHAAYA CHA
NAMO DUTAYA CHA PRAHITAYA CHA
NAMO NISHHANGINE CHESHHUDHIMATE CHA
NAMA STIKSHNESHHAVE CHA YUDHINE CHA
NAMAH SVAYUDHAVA CHA SUDHANVANE CHA
NAMAH SRUTYAYA CHA PATHYAYA CHA
NAMAH KATYAYA CHA NIPYAYA CHA
NAMAH SUDYAYA CHA SARASYAYA CHA
NAMO NADYAYA CHA VAISHANTAYA CHA
Saludos a Aquel que es el timbal y que es también la baqueta. Saludos a Aquel que nunca vuelve la espalda en batalla, aunque es también prudente. Saludos a Aquel que está en la forma del mensajero y del representante para fines especiales. Saludos a Aquel que blande una espada y lleva una aljaba con saetas. Saludos a Aquel que tiene lanzas aguzadas y todas las armas. Saludos a Aquel que lleva un bello y poderoso arco. Saludos a Aquel que se encuentra en las estrechas sendas y en las amplias carreteras. Saludos a Aquel que se encuentra en los delgados riachuelos y que los sigue en su descenso desde los niveles altos a los bajos. Saludos a Aquel que se encuentra en los lugares pantanosos y en los lagos. Saludos a Aquel que está en las aguas corrientes de los ríos y en las quietas aguas de los lagos de montaña.
NAMAH KUPYAYA CHA VATYAYA CHA
NAMO VARSHHYAYA CHA VARSHHYAYA CHA
NAMO MEGHYAYA CHA VIDYUTYAYA CHA
NAMA IGHRIYAYA CHA TAPYAYA CHA
NAMO VATYAYA CHA RESHHMIYAYA CHA
NAMO VASTAVYAYA CHA VASTUPAYA CHA
Saludos a Aquel que está en los pozos y los abismos. Saludos a Aquel que nace en los ríos como el agua de río en ausencia de la lluvia. Saludos a Aquel que se encuentra en las luminosas blancas nubes de otoño y que está en las lluvias, mezclado con la luz del sol. Saludos a Aquel que está en las lluvias acompañadas por el viento y en las lluvias acompañadas por el granizo. Saludos a Aquel que es la riqueza del hogar y su deidad protectora.

ANUVAKA 8
NAMAH SOMAYA CHA RUDRAYA CHA
NAMASTAMRAYA CHA ARUNAYA CHA
NAMAH SHANGAYA CHA PASHUPATAYE CHA
NAMA UGRAYA CHA BHIMAYA CHA
NAMO AGREVADHAYA CHA DUREVADHAYA CHA
NAMO HANTRE CHA HANIYASE CHA
NAMO VRIKSHEBHYO HARIKESHEBHYO
NAMASTARAYA NAMAH SHAMBHAVE CHA MAYOBHAVE CHA
NAMAH SHANKARAYA CHA MAYASKARAYA CHA
NAMAH SHIVAYA CHA SHIVATARAYA CHA
Saludos a Aquel que está con Su consorte Uma. Saludos a Aquel que es rojo y rosado también. Saludos a Aquel que trae felicidad y que es el Señor de todas las criaturas. Saludos a Aquel que mata de frente y desde lejos. Saludos a Aquel que es fiero y que aterra a Sus enemigos con sólo verle. Saludos a Aquel que está en la forma de todo aquel que mata y que los matará a todos en el momento del Pralaya. Saludos a los majestuosos árboles con verdes penachos de hojas. Saludos a Aquel que es el Mantra Pranava : Om. Saludos a Aquel que es la fuente de la felicidad aquí y en lo futuro. Saludos a Aquel que tiene la naturaleza inherente de conferir felicidad en este mundo y en el más allá. Saludos al Auspicioso, quien es más auspicioso que todos los demás.
NAMASTIRTHYAYA CHA KULYAYA CHA
NAMAH PARYAYA CHA VARYAYA CHA
NAMAH PRATARANAYA CHOTTARANAYA CHA
NAMA ATARYAYA CHA LADYAYA CHA
NAMAH SHASHHPYAYA CHA PHENYAYA CHA
NAMAH SIKATYAYA CHA PRAVAHYAYA CHA
Saludos a Aquel que está siempre presente en los lugares santos y en las riberas de los ríos. Saludos a Aquel que está parado en la costa distante y en esta. Saludos a Aquel que transporta a los hombres por sobre los pecados y males del Samsara (las ilusiones del mundo)., y que, al otorgarles conocimiento, los hace cruzar el Samsara completo. Saludos a Aquel que nace una y otra vez en el Samsara y que saborea los frutos de los Karmas en la forma de Jiva. Saludos a Aquel que está en la forma del pasto tierno y de la espuma. Saludos a Aquel que está en la forma de las arenas y del agua corriente.

ANUVAKA 9
NAMA IRINYAYA CHA PRAPATHYAYA CHA
NAMAH KISHILAYA CHA KSHAYANAYA CHA
NAMAH KAPARDINE CHA PULASTAYE CHA
NAMO GOSHHTHYAYA CHA GRIHYAYA CHA
NAMASTALPYAYA CHA GEHYAYA CHA
NAMAH KATYAYA CHA GAHVARESSHHTHAYA CHA
NAMO HRIDAYYAYA CHA NIVESSHHPYAYA CHA
NAMAH PASAVYAYA CHA RAJASYAYA CHA
NAMAH SHUSHHKYYAYA CHA HARITYAYA CHA
NAMO LOPYAYA CHOLAPYAYA CHA
Saludos a Aquel que mora en extensiones salinas y en transitadas sendas. Saludos a Aquel que está en las zonas rocosas e inhabitables y en los lugares habitables. Saludos a Aquel que ata Sus rizos enmarañados y los lleva majestuosamente como una corona, Aquel que siempre está delante de Sus devotos. Saludos a Aquel que está en los establos de las vacas y en las casas solariegas. Saludos a Aquel que se reclina en divanes y descansa en solemnes patios. Saludos a Aquel que se encuentra en impenetrables y espinosas espesuras boscosas y en inaccesibles cavernas de montaña. Saludos a Aquel que está tanto en las aguas profundas como en las gotas de rocío. Saludos a Aquel que está en el polvo tanto visible como invisible. Saludos a Aquel que está en las cosas secas como en las verdes. Saludos a Aquel que existe en secanos que no sustentan ni un pasto y en los pastizales toscos.
NAMA URVAYAYA CHA SURMYAYA CHA
NAMAH PARNYAYA CHA PARNASHADYAYA CHA
NAMO APAGURAMANAYA CHA BHIGHNATE CHA
NAMA AKHKHIDATE CHA PRAKHKHIDATE CHA
NAMO VAH KIRIKHEBHYO DEVANA HRIDAYEBHYO
NAMO VIKSHINAKEBHYO NAMO VICHINVATKEBHYO
NAMA ANIRHATEBHYO NAMA AMIVATKEBHYAH
Saludos a Aquel que está en la tierra y en la bellas olas. Saludos a Aquel que está en las hojas verdes y en las secas. Saludos a los Rudraganas (soldados de Rudra) que pueden afligir leve y también seriamente. Saludos a Él que derrama riqueza y que mora en el corazón de los Dioses. Saludos a Ti que no estás sujeto a la decadencia. Saludos a Ti que buscas y examinas lo bueno y lo malo que haga cada cual. Saludos a aquellos que han arrancado de raíz al pecado. Saludos a aquellos que han asumido una forma densa y que están en la configuración material del universo.


ANUVAKA 10
DRAPE ANDHASASPATE DARIDRANNILALOHITA
ESHHAM PURUSHHANAMESHHAM PASHUNAM MA BHERMARO MO ESHHAM KINCHANAMAMAT
Tu que haces que los pecadores lleven vidas despreciables, Señor y dispensador de alimento. Tu que eliges ser pobre en medio de Tus riquezas. Tu que tienes el cuello oscuro y eres rojo en el resto. No asustes a estas personas que nos son cercanas y queridas, ni a nuestro ganado. No dejes que ni uno de todos ellos se enferme o perezca.
YA TE RUDRA SHIVA TANUH SHIVA VISHVAHA BHESHHAJI
SHIVA RUDRASYA BHESHHAJI TAYA NO MRIDA JIVASE
¡Oh Señor Rudra! Por esa forma Tuya que es apacible y auspiciosa, muy auspiciosa en cuanto es una panacea para los males humanos, muy auspiciosa puesto que al conceder conocimiento e iluminación arranca de raíz la ignorancia y toda la desdicha del Samsara, por esa misericordiosa formaTuya haznos llevar una vida plena y feliz.
IMARUDRAYA TAVASE KAPARDINE KSHAYADVIRAYA PRABHARAMAHE MATIM
YATHA NAH SHAMASADHDVIPADE CHATUSHHPADE VISHVAM PUSHHTAM GRAME
AASMINNANATURAMH
Pueda que promovamos y mantengamos siempre esta actitud mental hacia Rudra, el poderoso con los rizos enmarañados, frente a quien los guerreros enemigos son derrotados y encuentran su perdición. Pueda que adoptemos una inclinación mental que resulte en que Rudra mantenga amistad con nuestras relaciones humanas y nuestra riqueza en ganado.
MRIDA NO RUDROTANO MAYASKRIDHI KSHAYADVIRAYA NAMASA VIDHEMA TE
YACHCHHAM CHA YOSHCHA MANURAYAJE PITA TADASHYAMA TAVA RUDRAPRANITAU
¡Señor Rudra! Confiérenos felicidad en este mundo y en el próximo. Tu que has destruido nuestros pecados, te serviremos y adoraremos con nuestros saludos. La liberación del sufrimiento que nuestro progenitor Manu buscaba y la felicidad que obtuviera, la saborearemos, si Tu Te inclinas en nuestro favor y eres misericordioso con nosotros.
MA NO MAHANTAMUTA MA NO ARBHAKAM MA NA UKSHANTA MUTA MA NA UKSHITAMH MA NO VADHIH PITARAM MOTA MATARAM PRIYA MA NASTANUVO RUDRA RIRISHHAH
¡Señor Rudra! No aflijas a los ancianos entre nosotros, ni a los tiernos bebés, ni a la juventud procreadora, ni a los niños en la matriz, ni al padre o a la madre, ni a los cuerpos que nos son caros.
MANASTOKE TANAYE MA NA AYUSHHI MA NO ASHVESHHU RIRISHHAH VIRANMA
NO RUDRA BHAMITOAVADHI RHAVISHHMANTO NAMASA VIDHEMA TE
¡Señor Rudra! El enojarse por nuestras transgresiones no sólo lesiona a nuestros niños, en particular a nuestros hijos, sino también a nuestro ganado y caballos y a nuestros guerreros. Haciendo ofrendas en el fuego sagrado, Te serviremos y Te calmaremos con nuestros Namaskars (saludos).
ARATTE COGHNA UTTA PURUSHHAGHNE KSHAYADVIRAYA SUMNAMASME TE ASTU
RAKSHA CHA NO ADHI CHA DEVA BRUHYATHA CHA NAH SHARMA YACHCHHA DVIBARHAH
¡Oh Deva! Haz que esa terrible forma Tuya se mantenga lejos de nosotros – la que aflige a nuestro ganado, a nuestros hijos y nietos, y arrasa con los guerreros enemigos Tuyos. Haz que la forma que nos confiere felicidad esté cerca de nosotros. Protégenos. Recomiéndanos a los otros Dioses y habla en nuestro favor. Tu que aumentas la felicidad de ambos mundos, por favor otórganos felicidad.
STUHI SHRUTAM GARTASADAM YUVANAM MRIGANNA BHIMA MUPAHATNUMUGRAMH MRUDA JARIRE RUDRA STAVANO ANYATE ASMANNIVAPANTU SENAH
Te alabo a Ti, el famoso, sentado en el corazón, el siempre joven, terrible como el león, fiero para el propósito de destrucción. Señor Rudra, habiendo sido alabado por nosotros, haz que Tus ejércitos ataquen a otros.
PARINO RUDRASYA HETIRVRINAKTU PARI TVESHHASYA DURMATIRA GHAYOH
AVA STHIRA MAGHAVADBHYASTANUSHHVA MIDHHVASTOKAYA TANAYAYA MRUDAYA
Que el arma de Rudra se mantenga apartada. Que el desagrado de Rudra, ardiendo con justo enojo por nuestros pecados y decidido a castigarnos, se aparte de nosotros. ¡Dispensador de bendiciones! Tu propósito y Tu lanza no yerran nunca, suavízalos por nosotros; nosotros que nos presentamos con sacrificios y plegarias. Haz felices a nuestros hijos y a sus hijos.
MIDHUSHHTAMA SHIVATAMA SHIVO NAH SUMANA BHAVA
PARAME VRUKSHA AYUDHAM NIDHAYA KRITTIM VASANA ACHARA PINAKAM VIBHRADAGAHI
¡Supremo Dispensador de bendiciones! ¡Supremo benefactor! Sé auspicioso y benevolente, y demuéstranos buena voluntad. Deja Tus amenazadoras y letales armas en algún árbol alto y alejado. Acércate a nosotros vestido con tu traje de cuero de elefante y llevando a Pinaka, Tu arco.
VIKIRIDA VILOHITA NAMASTE ASTU BHAGAVAH
YASTE SAHASRAHETAYOANYAMASMANNIVAPANTU TAH
¡Dispensador de riqueza! ¡Tu el Blanco! ¡Señor Bhagavan! Saludos a Ti. Que Tus miles de armas no nos destruyan a nosotros, sino a nuestros enemigos.
SAHASRANI SAHASRADHA BAHUVOSTAVA HETAYAH
TASAMISHANO BHAGAVAH PARACHINA MUKHA KRIDHI
En Tus brazos hay miles de tipos de armas a millares. Bhagavan, sin embargo, Tu eres su amo. Aparta sus letales caras de nosotros.


ANUVAKA 11
SAHASRANI SAHASRASHO YE RUDRA ADHI BHUMYAMH
TESHHA SAHASRAYOJANE AVADHANVANI TANMASI
Para aquellos Rudras que, en miles de variedades, moran sobre la faz de la tierra, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los arcos mismos sean dejados muy lejos de nosotros.
ASMINH MAHATYARNAVEANTARIKSHE BHAVA ADHI
Para aquellos Rudras que moran en el sublime océano y en el espacio entre el cielo y la tierra, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.
NILAGRIVAH SHITIKANTHAH SHARVA ADHAH KSHAMACHARAH
Para los Rudras Ganas de gargantas azules en donde se depositrara el veneno de Kalakuta y de gargantas blancas en otras partes, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.
NILAGRIVAH SHITIKANTHA DIVARUDRA UPASHRITAH
Para los Rudras de garganta azul por el veneno y blancas en otras partes, que moran en el cielo, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depòsitados muy lejos de nosotros.
YE VIKSHESHHU SASPINJARA NILAGRIVA VILOHITAH
YE BHUTANAMADHIPATAYO VISHIKHASAH KAPARDINAH
Para aquellos Rudras del color del pasto tierno que tienen la garganta azul y que son de color rojo y que viven en los árboles, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.
YE ANNESHHU VIVIDHYANTI PATRESHHU PIBATO JANANH
Para aquellos Rudras que están en el alimento y en los líquidos y que traspasan a las personas que comen el alimento y beben los líquidos, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.
YE PATHAM PATHIRAKSHAYA AILABRIDA YAVYUDHAH
Para aquellos Rudras que son los protectores de los caminos, los dadores de alimento, los que luchan con los enemigos de uno, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.
YE TIRTHANI PRACHARANTI SRIKAVANTO NISHHANGINAH
Para aquellos Rudras que rondan por los lugares sagrados portando dagas cortas y largas espadas, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos sean depositados muy lejos de nosotros.
YA ETAVANTASHCHA BHUYAASASHCHA DISHO RUDRA VITASTHIRE
TESHHASAHASRA YOJANE AVADHANVANI TANMASI
Para aquellos Rduras que han sido mencionados antes y otros por encima de ellos, haremos que se aflojen las cuerdas de sus arcos y que los mismos se depositen muy lejos de nosotros. Ante aquellos Rudras que están en esta tierra, para los que el alimento se convierte en lanzas, me inclino con mis palabras. Con mis diez dedos unidos, me inclino hacia el este, hacia el sur, hacia el oeste y hacia el norte con mi cuerpo y hacia lo alto con mi mente. Ruego por que me hagan feliz. ¡Oh Rudras ante quienes nos inclinamos! Entrego a sus fauces abiertas a los que odiamos y a los que nos odian.
NAMO RUDREBHYO YE PRITHIVYAM YE ANTARIKSHE YE DIVI YESHHAMANNAM
VATO VARSHHAMISHHAVA STEBHYO DASHA PRAACHIRDASHA DAKSHINA DASHA
PRATICHIRDASHODIICHIRDASHORDHVAASTEBHYO NAMASTE NO MRIDAYANTU TE YAM DVISHHMO
YASHCHA NO DVESSHHTI TAM VO JAMBHE DADHAMI
Saludos a los Rudras que moran en la región media entre el cielo y la tierra, a los que el viento entrega las lanzas, salve! Con los diez dedos unidos, me inclino ante los del este, del sur, del oeste y del norte, y hacia lo alto. Pueda que nos hagan felices. Entrego a los que nos odian y a quienes odiamos a sus fauces abiertas. Saludos a los Rudras que moran en el cielo, para quienes la lluvia sirve de lanza. Con los diez dedos unidos, me inclino ante los del este, del sur, del oeste y del norte y hacia lo alto. Pueda que me hagan feliz. Entrego a sus fauces abiertas a quienes odiamos y a los que nos odian.
TRYAMBAKAM YAJAMAHE SUGANDHIM PUSHHTIVARDHANAM
URVARUKAMIVA BANDHANANMRITY RMUKSHIYA MAAMRITATH
Aquel que despide fragancia divina, aquel que hace poderosos y ricos a los hombres, a Él le adoramos, a Rudra de los tres ojos. Libérame de la muerte como a una fruta madura de su pedúnculo y no permitas que me desvíe de la iluminación ni de la inmortalidad.
YO RUDRO AGNAU YO APSU YA OSHHADHISHHU
YO RUDRO VISHVA BHUVANAAVIVESHA TASMAI RUDRAYA NAMO ASTU
Ese Rudra que hasta al fuego lo ha penetrado y saturado, también a las aguas, la vegetación y todos los mundos, que mis saludos sean para Él.
TAMOSHHTUHI YAH SVISHHUH SUSHANVA YO VISHVASYA KSHAYATI BHESHHAJASYA
YAKSHVAMAHE SAUMANASAYA RUDRAM NABHOBHI RDEVAMASURAM DUVASYA
AYAM ME HASTO BHAGAVANAYHAM ME BHAGAVATTARAH
AYAM ME VISHVA BESHHAJOAYA SHIVABHIMARSHANAH
Aquel que sostiene una bella y poderosa lanza y un fuerte arco, Aquel que es la fuente y el depósito de todas las medicinas, alabanzas sólo a Él. Para ganarse el favor y la buena voluntad de ese Dios Rudra supremo y resplandeciente, adoremos, honremos y alabémosle con salves. Gracias a su contacto con la imagen del Linga, esta mano derecha mía es afortunada. En verdad, esta mano mía es una panacea para todos los males de todos los seres humanos.
YE TE SAHARAMAYUTAM PASHA MRITYO MARTYAYA HANTAVE
TANH YAGYASYA MAYAYA SARVANAVA YAJAMAHE
MRITYAVE SVAHA MRITYAVE SVAHA
¡Oh muerte en la forma de Rudra! Esos innumerables lazos con los que destruyes a todas las criaturas mortales; los aflojaremos gracias a la eficacia de nuestra adoración por Tí. Ofrendo este alimento sagrado en sacrificio a Rudra, el Destructor.
OM NAMO BHAGAVATE RODRAYA. VISHNAVE MRITYURME PAHI
PRANANAM GRANTHIRASI RUDRO MA VISHANTAKAH
TENANNENAPYAYASVA SADASHIVOHAM
OM SHANTI SHANTI SHANTI
Om. Saludos al omnipresente Bhagavan Rudra. Protéjeme de la muerte. Kamadhenu, la vaca divina, descubrió los himnos por los que son invocados los Dioses. Manu realizaba el sacrificio. Brihaspathi repetía los Sastra Mantras que contentan. Que los Visva Devas alabados en los himnos y la Madre Tierra no me causen sufrimiento alguno. Haz que piense dulces pensamientos; hazme realizar buenas acciones que rindan dulces frutos; haz que presente dulces ofrendas; haz que mi lenguaje y alabanza sea dulce; haz que pronuncie palabras que les suenen dulces a los Dioses; haz que le dirija palabras dulces a los hombres que me presten oídos. Permite que los Dioses me iluminen y vuelvan dulce mi lenguaje. Permite que los Prithis, los ancestros, estén contentos y me aprueben. Permíteme estar siempre con el Señor Shiva.
Permite que haya paz.



Sri Rudram Chamakam
(Capítulo 18 del Yajur Veda)
OM AGNAAVISHNUU SAJOSHHASEMAA VARDHANTU VAAM GIRAH
DYUMNAIRVAAJEBHIRAAGATAMH
VAAJASHCHA ME PRASAVASHCHA ME PRAYATISHCHA ME
PRASITISHCHA ME DHIITTISHCHA ME KRATUSHCHA ME
SVARASHCHA ME SHLOKASHCHA ME SHRAAVASHCHA ME
SHRUTISHCHA ME JYOTISHCHA ME SUVASHCHA ME
PRAANASHCHA ME APAANASHCHA ME VYAANASHCHA ME
ASUSSHCHA ME CHITTAM CHA ME AADHIITAN CHA ME
VAAKCHA ME MANASHCHA ME CHATSHUSHCHA ME
SHROTRAM CHA ME DAKSHASHCHA ME BALAM CHA MA OJASHCHA ME
SAHASHCHA MA AAYUSHCHA ME JARAA CHA MA AATMAA CHA ME
TANUUSHCHA ME SHARMA CHA ME VARMA CHA ME
ANGAANI CHA ME ASTHAANI CHA ME PARUUSHHI CHA ME SHARIIRAANI CHA ME
Que Dios me conceda alimento, me permita consumirlo, que asegure su pureza y aumente el deseo de gozarlo, digerirlo y obtenerlo. Permite que recite y cante los Mantras Védicos con la entonación específica, con voz agradable, escuchando correctamente y con agilidad mental, y bendíceme para alcanzar la morada de los Dioses. Haz que funcionen correctamente los tres aires, Prana, Apana y Vyana; y la circulación mukhya prana y los aires secundarios de udana y samana; el conocimiento mental, un lenguaje poderoso y una mente perfecta y armónica; una visión y audición agudas; un funcionamiento sano y activo de los órganos sensoriales; la más alta inteligencia (ojas) y la fortaleza y vigor para aplastar a los enemigos; una longevidad segura y una vejez honrosa; un egotismo sostenible y un cuerpo saludable y bien conformado; con felicidad plena y segura protección para todos sus miembros, huesos y articulaciones. Asegúrame para siempre en el futuro, un nacimiento en cuerpos estimables y nobles.
(Estos 36 puntos se piden en este Anuvaka para el cuerpo en cuanto piedra angular para la defensa del Dharma)
JYAISHHTHYAM CHA ME AADHIPATHYAM CHA ME MANYUSHCHA ME
BHAAMASHCHA ME AMASHCHA ME AMBHASHCHA ME
JEMAA CHA ME MAHIMAA CHA ME VARIMAA CHA ME
PRATHIMAA CHA ME VARSHHMAA CHA ME DRAAGHUYAA CHA ME
VRIDDHAM CHA ME VRIDDHISHCHA ME SATYAM CHA ME
SHRADDHAA CHA ME JAGACHCHA ME DHANAM CHA ME
VASHASHCHA ME TVISHHISHCHA ME KRIIDAA CHA ME
MODASHCHA ME JAATAM CHA ME JANISHHYAMAANAM CHA ME
SUUKTAM CHA ME SUKRITAM CHA ME VITTAM CHA ME
VEDYAM CHA ME BHUUTAM CHA ME BHAVISHHYACHCHA ME
SUGAM CHA ME SUPATHAM CHA MA RIDDHAM CHA MA RIDDHISHCHA ME
KLIPTAM CHA ME KLIPTISHCHA ME MATISHCHA ME SUMATISHCHA ME
Imploro que se me conceda todo esto. Reconocimiento como el más respetado adulto mayor y como persona eminente que sobresale entre los hombres; que pueda combatir al resentimiento y controlar al enojo, tanto internamente como en su manifestación externa; una mente profunda y carácter; don de mando para triunfar sobre los enemigos. Riqueza y fama que logre los éxitos que otros anhelen y valoren; incremento de mis posesiones mundanas y mis descendientes para la posteridad; superioridad derivada del conocimiento y la personalidad, siempre consciente de la verdad, la disciplina y una firme fe en los Vedas y las Escrituras; aumento de bienes tanto muebles como inmuebles, tesoros en oro y plata y un especial atractivo y encanto personal. Que sienta agrado con el cuerpo e inclinación por diversiones como deportes y otros juegos. Que herede un legado de excelencia en mantras védicos y el beneficio derivado de conducir tales ritos y rituales sagrados. Prosperidad pasada y futura, lugares armoniosos para quedarme, caminos protegidos para mis movimientos de ir y venir; incremento asegurado en beneficios y méritos espirituales, durante y después de esta vida; todo lo que requiera para mi trayecto en la vida y que lo haga más grato y cómodo, y la voluntad y habilidad para dar un uso eficaz a un intelecto perfecto y equilibrado, y sabiduría, y la destreza para enfrentar con éxito situaciones difíciles.
(Estas 36 cosas son las solicitadas en este Anuvaka)
SHANCHA ME MAYASHCHA ME PRIYAM CHA ME NUKAAMASHCHA ME
KAAMASHCHA ME SAUMANASASHCHA ME BHADRAM CHA ME
SHREYASHCHA ME VASYASHCHA ME YASHASHCHA ME
BHAGASHCHA ME DRAVINAM CHA ME YANTAA CHA ME
DHARTAA CHA ME KSHEMASHCHA ME DHRITISHCHA ME
VISHVAM CHA ME MAHASHCHA ME SAMVICHCHA ME
GYAATRAM CHA ME SUUSHCHA ME PRASUUSHCHA ME
SIRAM CHA ME LAYASHCHA MA RITAM CHA ME
AMRITAM CHA ME AYAKSHMAM CHA ME ANAAMAYASHCHA ME
JIVAATUSHCHA ME DIIRGHAAYUTVAM CHA ME ANAMITRAM CHA ME
ABHAYAM CHA ME SUGAM CHA ME SHAYANAM CHA ME
SUUSHHAA CHA ME SUDINAM CHA ME
Que el Señor Shiva nos conceda felicidad en ambos mundos – tierra y cielo. Todo lo que valga la pena poseer en el cielo y relaciones afectuosas. Bienestar material y espiritual, prosperidad, comodidad; renombre, fama y fortuna, enormes riquezas, guía correcta de los mayores, mansiones palaciegas, y necesario apoyo de todos, incluyendo los padres. La capacidad de proteger todas las posesiones tanto ganadas como heredadas, valentía intrépida, caballerosidad, valor, no transigir, ser deleite y honor de la comunidad; ser la personificación del conocimiento védico y tener la profundidad como para impartírselo a los demás; despertar la obediencia y el servicio de la progenie; tener la capacidad para desarrollar habilidad en los trabajos y cultivos agrícolas.
Deseo ardiente por conducir rituales espirituales y con ello cosechar los frutos de los sacros actos. Estar libre de dolencias corporales, una segura longevidad, estar a salvo de una muerte extemporánea, no tener enemigos ni antagonistas, gozar de sueños reparadores y de amaneceres y días exitosos y atractivos.
(Estas treinta y seis aspiraciones son las que se ruega cumplir con este tercer Anuvaka)
UURKCHA ME SUUNRITAA CHA ME PAYASHCHA ME
RASASHCHA ME GHRITAM CHA ME MADHU CHA ME
SAGDHISHCHA ME SAPIITISHCHA ME KRISHHISHCHA ME
VRISHHTISHCHA ME JAITRAM CHA MA AUDBHIDYAM CHA ME
RAYISHCHA ME RAAYASHCHA ME PUSHHTAM CHA ME
PUSHHTISHCHA ME VIBHU CHA ME PRABHU CHA ME
BAHU CHA ME BHUUYASHCHA ME PUURNAM CHA ME
PUURNATARAM CHA ME AKSHITISHCHA ME KUUYAVAASHCHA ME
ANNAM CHA ME AKSHUSHCHA ME VRIIHIYASHCHA ME
YAVAASHCHA ME MAASHHAASHCHA ME TILAASHCHA ME
MUDGAASHCHA ME KHALVAASHCHA ME GODHUUMAASHCHA ME
MASURAASHCHA ME PRIYAMGAVASHCHA ME ANAVASHCHA ME
SHYAAMAAKAASHCHA ME NIVAARAASHCHA ME
Permite que se me otorgue alimento, buena recepción, hospitalidad, leche, dulces y sabrosos jugos, ghee, miel y que se me bendiga participando del alimento, bebiendo en la compañía de otros; abundantes actividades agrícolas; copiosas lluvias, tierras vírgenes fértiles y cultivables; altos árboles de lustroso y tupido follaje, prados de flores, oro y costosas y raras piedras de navaratna; que se me bendiga con bisnietos, con una grata sensación de posesión, de unidad y completa seguridad y protección; con un cuerpo bien conformado, alimentado y mantenido; con abundancia de cereales, avena, legumbres en cantidades y buena reproducción; libre del hambre; con buenos arrozales, cebada, garbanzos, semillas de sésamo, semillas de ricino, trigo y garbanzos blancos de Bengala, alargadas y frondosas plantas de mijo, excelentes raíces y todos los granos fácilmente disponibles en las junglas.
(Se ruega en este Anuvaka por el cuplimiento de los treinta y ocho deseos solicitados)
ASHMAA CHA MED MRITTIKAA CHA ME GIRAYASHCHA ME
PARVATAASHCHA ME SIKATAASHCHA ME VANASPATAYASHCHA ME
HIRANYAM CHA ME AYASHCHA ME SIISAM CHA ME
TRAPUSHCHA ME SHYAAMAM CHA ME LOHAM CHA ME
AGNISHCHA ME AAPASHCHA ME VIIRUDHASHCHA ME OSHHADHAYASHCHA ME
KRISHHTAPACHYAM CHA ME AKRISHHTAPACHYAM CHA ME GRAAMYAASHCHA ME
PASHAVA AARANYAASHCHA YAGYENA KALPANTAAM
VITTAM CHA ME VITTISHCHA ME BHUUTAM CHA ME BHUUTISHCHA ME
VASU CHA ME VASATISHCHA ME KARMA CHA ME
SHAKTISHCHA ME ARTHASHCHA MA EMASHCHA MA ITISHCHA ME GATISHCHA ME
Que el Señor me otorgue piedra, todas las cadenas montañosas de la tierra, cuencas de agua de ríos, altozanos, arenas. Hierbas medicinales, altos árboles frutales, oro, plata, plomo, estaño, hierro, bronce y cobre. Que me bendiga con fuego, agua, enredaderas, vegetación siempre verde de fino follaje, productos cultivables y plantas de mijo silvestre, y animales salvajes y domésticos, riquezas ancestrales y adquiridas, progenie y propiedades, todos los beneficios mundanos y las ventajas que les acompañan, ingresos arduamente ganados, y grandes y pequeñas posesiones valiosas, cómodas moradas también para mi progenie, y la capacidad de llevar a cabo rituales sagrados y ritos sacrificiales, como yajnas, de manera perfecta y exitosa, gozando de los resultados, asegurando armonía, felicidad y prosperidad; alcanzando mis objetivos deseados y, finalmente, la meta de la liberación.
(En este quinto Anuvaka se ora por el cumplimiento de treinta y un deseos específicos)
AGNISHCHA ME INDRASHCHA ME SOMASHCHA MA INDRASHCHA ME
SAVITAA CHA MA INDRASHCHA ME SARASWATII CHA MA INDRASHCHA ME
PUUSHHAA CHA MA INDRASHCHA ME BRIHASPATISHCHA MA INDRASHCHA ME
MITRASHCHA MA INDRASHCHA ME VARUNASHCHA MA INDRASHCHA ME
TVASHHTAA CHA MA INDRASHCHAME DHAATAA CHA MA INDRASHCHA ME
VISHNUSHCHA MA INDRASHCHA ME ASHVINAU CHA MA INDRASHCHA ME
MARUTASHCHA MA INDRASHCHA ME VISHVE CHA ME DEVAA INDRASHCHA ME
PRITHIVII CHA MA INDRASHCHA ME ANTARIIKSHAM CHA MA INDRASHCHA ME
DYAUSHCHA MA INDRASHCHA ME DISHASHCHA MA INDRASHCHA ME
MUURDHAA CHA MA INDRASHCHA ME PRAJAAPATISHCHA MA INDRASHCHA ME
Este anuvaka se denomina “Arthendram”, porque todos los Dioses se agrupan con Indra e Indra es el Dios de Dioses y recibe una porción de todas las ofrendas sacrificiales junto a cada uno de los Dioses. Por ende, se le ofrece una porción mayor a Indra, el Antaryami. Es así que se invoca a veinticinco Dioses junto con Indra para concedernos benevolencia. Agni, Indra, Soma e Indra; Sivata e Indra; Saraswati e Indra; Pusa e Indra; Bruhaspati e Indra; Mitra e Indra; Varuna e Indra; Tvasta e Indra; los dos Aswins e Indra; los Maruts e Indra; los Visve devas e Indra; la Tierra e Indra; el espacio intermedio entre la tierra celestial e Indra; los cuatro lados (Disas) y el espacio por encima de Indra, y Prajapati e Indra.
ASHUSHCHA ME RASHMISHCHA ME ADAABHYASHCHA ME
ADHIPATISHCHA MA UPAASHUCHCHA ME
ANTARYAAMASHCHA MA AINDRAVAAYASHCHA ME
MAITRAAVARUNASHCHA MA AASHVINASHCHA ME
PRATUPASTHAANASHCHA ME SHUKRASHCHA ME
MANTHII CHA MA AAGRAYANASHCHA ME
VAISHVADEVASHCHA ME DHRUVASHCHA ME
VAISHVAANATASHCHA MA RITUGRAAHAASHCHA ME
ATIGRAAHYAASHCHA MA AINDRAAGNASHCHA ME
VAISHVADEVAASHCHA ME MARUTVATIIYAASHCHA ME
MAAHENDRASHCHA MA AADITYASHCHA ME
SAAVITRASHCHA ME SAAEASVATASHCHA ME
PAUSHHNASHCHA ME PAATNIIVATASHCHA ME HAARIYOJANASHCHA ME
Permite que se nos entreguen las vasijas usadas en este sagrado sacrificio soma. Ellas son Amsu, el Rasmi, el Adhabya; Adhipati (para el requesón). El Upamsu (para el jugo de soma), el Antaryama, las vasijas para Mitra, Varuna, los gemelos Aswins, el Patiprastana, el Sukra, el Manthi, el Agramana, el Vaisvadeva, el Dhruva, el Vaisvanara, los Ritugrahas, los Atigrahas, Indra y Agni, para los Visvedas, los Maruts, el Indra supremo, Aditya, Savita, Sarawati, Pusa, Patnivata y los Hariyojanas.
IDHMASHCHA ME BARHISHCHA ME VEDISHACHA ME
DHISHHNIYAASHCHA ME SRICHASHCHA ME CHAMASAASHCHA ME
GRAAVAANASHCHA ME SVARAVASHCHA MA UPARAVAASHCHA ME
ADHISHHAVANE CHA ME DRONAKALASHASHCHA EME VAAYAVYAANI CHA ME PUUTABHRICHCHA ME
AADHAVANIIYASHCHA MA AAGNIIDHRAM CHA ME
HAVIRDHAANAM CHA ME GRIHAASHCHA ME
SADASHCHA ME PURODAASHAASHCHA ME
PACHATAASHCHA ME AVABHRITHASHCHA ME SVAGAAKAARASHCHA ME
Que Dios me bendiga con todas las prácticas sacrificiales externas para llevar a cabo los sacrificios. Como los sagrados samidhaas (palitos), darbha (pasto seco de la ribera de ríos), la vedica forma plana (Homa Kunda) para llevar a cabo en Yagna, el dinero (Dakshina) y el asiento elevado para el Hotha, las vasijas para los Homams, el recipiente de madera para el jugo de soma y el instrumento para prepararlo, cuchillos de madera y los cuatro Homa gundams (los pozos para ofrecer el Homa), dravya, leña de higuera, vasijas hechas de madera de baniano en donde se almacena el jugo, y los potes de greda, y el lugar para encender los fuegos; el lugar elevado para los Havis y las esposas de los sacerdotes; y el asiento elevado para el Udhghata que entona los mantras, y el sitio para guardar el arroz y las ofrendas cocidas en el fuego sacrificial del Homa, y el para el baño propiciador al final del ritual, y para invocar por medio de mantras a los Dioses en el fuego sacrificial.
AGNISHCHA ME DHARMASHCHA ME ARKASHCHA ME
SUURYASHCHA ME PRAANASHCHA ME ASHVAMEDHASHCHA ME
PRITHIVII CHA MEDITISHCHA ME DITISHCHA ME
DYAYSHCHA ME SHAKKVARIIRANGULAYO DISHASHCHA ME
YAGYENA KALPANTAAM RIKSHA ME SAAMA CHA ME STOMASHCHA ME
YAJUSHCHA ME DIIKSHAA CHA ME TAPASHCHA ME RITUSHCHA ME
VRATAM CHA ME AHORAATRAYORVRISHHTYAA BRIHADRATHANTARE CHA ME
YAGYENA KALPETAAMH
Que el Señor me conceda el fuego sacrificial, el pravarga por realizar el soma yaga, el Asrka, Suurya y praana Homa y el Sacrificio del caballo, y las deidades de la tierra, Aditi, Dhiti, el cielo, el dedo que apunta en los sacros sacrificios, y todos los requisitos necesarios para llevarlos a cabo, y los poderosos mantras del Veda, es decir el Rig Veda, el Sama Veda, los Stoma Mantras en el Adharvana Veda y el Yajur Veda, el Diiksha para el ritual y el tiempo necesario para conducir el Homa, el Vrata, los juramentos, las disciplinas codificadas, y las abundantes y constantes lluvias, de día y de noche, con los himnos Bruhat y Ritantara, para el éxito de los eficaces sacrificios.
GARBHAASHCHA ME VATSAASHCHA ME TRAVISHCHA ME
TRAVII CHA ME DITYAVAATH CHA ME DITYAUHII CHA ME
PAJNCHAAVISHCHA ME PAJNCHAAVII CHA ME TRIVATSASHCHA ME
TRIVATSAA CHA ME TURYAVAATH CHA ME TURYAAUHII CHA ME
PASHHTHAVAATH CHA ME PASHHTHAUHII CHA MA UKSHAA CHA ME
VASHAA CHA MA RISHHABHASHCHA ME VEHASHCHA ME ANADVAAJNCHA ME
DHENUSHCHA MA AAYURYAGYENA KALPATAAM PRAANO YAGYENA KALPATAAMAPAANO
YAGYENA KALPATAAM VYAANO YAGYENA KALPATAAM CHAKSHURYAGYENA KALPATAAM
SHROTRAM YAGYENA KALPATAAM MANO YAGYENA KALPATAAM VAAGYAGYENA KALPATAM
AATMAA YAGYENA KALPATAAM YAGYO YAGYENA KALPATAAMH
Que se me otorgue la protección de los terneros en el útero de las vacas, de los recién nacidos y las crías machos y hembras de año y medio, y de los terneros de dos años machos y hembras, también de los erales y eralas de dos años y medio, de tres años, de cuatro y de cinco, machos y hembras; de los majestuosos toros reproductores, las vacas vírgenes y las no concebidas. Todos los que actúan y son eficaces y útiles en las múltiples labores y propósitos, que se les conceda larga vida llena de sacrificios con Praana, Apaana y Vyaana, ojos y oído con sacrificios, el lenguaje, el ‘Yo’ y el ego sacrificados con la perfección, en el sentido más real.
(Este décimo Anuvaka consiste de treinta y un deseos específicos que se solicitan como últimos)
EKAA CHA ME TISRASHCHA ME PAJNCHA ME SAPTA CHA ME NAVA CHA MA EKADASHA CHA
ME TRAYODASHA CHA ME PAMCHADASHA CHA ME SAPTADASHA CHA ME
NAVADASHA CHA ME EKA VISHATISHCHA ME TRAYOVISHATISHCHA ME
PAMCHAVISHATISHCHA ME SAPTAVISHATISHCHA ME NAVAVISHATISHCHA MA
EKATRISHACHCHA ME TRAYASTRISHACHCHA ME CHATASRASHCHA ME
ASHHJTAU CHA ME DVAADASHA CHA ME SHHODASHA CHA ME
VISHATISHCHA ME CHATURVISHATISHCHA ME ASHHTAAVISHATISHCHA ME
VAATRISHACHCHA ME SHHATTRISHACHCHA ME CHATVARISHACHCHA ME
CHATUSHCHATVAARISHACHCHA ME ASHHTAACHATVAARISHAAACHCHA ME
VAAJASHCHA PRASAVASHCHAAPIJASHCHA KRATUSHCHA SUVASHCHA MUURDHAA CHA
BHUVANASHCHAADHIPATISHCHA
Permite que se me concedan los números impares uno, tres, cinco, siete, Nueve, once, trece, quince, diecisiete, Diecinueve, veintiuno, veintitrés, veinticinco, veintisiete, veintiNueve y treinta y uno, treinta y tres; y los números pares cuatro, ocho, doce y dieciseis, veinte y veinticuatro, veintiocho, treinta y dos, treinta y seis y cuarenta y cuarenta y cuatro, cuarenta y ocho, para asegurar el alimento y su producción, continuidad y el impulso por disfrutar, el origen de todas las producciones, el sol, el cielo, la cabeza de todo, el infinito, lo todo trasminante como el cielo, el tiempo y otros, presentes al final de la consumación total, en la tierra como forma universal, el Antaryami, inmortal, el regente interno de toda cosa, el omnipresente y omnipotente.
CHAMAKAM SHANTI PATHA
IDAA DEVAHUURMANURYAG YANIIBRIHASPATIRUKTHAAMADAANI SHASISHHADVISHVEDEVA
SUUKTAVAACHAH PRITHIVIIMAATARMAA MAA HISIIRMADHU MANISHHYE MADHU JANISHYE
MADHU VAKSHYAAMI MADHU VADISHHYAMI MADHUMATIIM DEVEBHYO VAACHAMUDYAASA
SHUSHRUUSHHENYAAM MANUSHHYEBHYASTAM MAA DEVAA AVANTU SHOBHAAYAI
PITAROANUMADANTU
Se le implora a los Divinos Dioses a través de los mantras de Kamadhenu. Manu hace los Sacrificios, Bruhaspati recita los gratos mantras. Que estas alabanzas de los Visvadevas y la Madre Tierra me salven del sufrimiento. Permitan que mis agradables pensamientos produzcan agradables acciones y los deleitables frutos resultantes. Permitan que mis alegres ofrendas representen un lenguaje refinado y digno y que mis palabras complazcan a la divinidad, que hagan que los hombres presten oídos para regocijarse y que los Dioses me iluminen e invoquen mi discurso, como para que mis ancestros se sientan contentos por él y me bendigan para perpetuarlo.


OM SHANTI SHANTI SHANTI



(Artículo de cantosvédicos.blogspot.com)

sábado, 23 de julio de 2016

El Templo Mas:. - Demian Lucano.


El Templo Mas:. suele ser una hermosa habitación a la vista de una persona con sentido artístico, como también de un H:.M:., pero a la vista de un profano es un lugar bastante extraño digno de un acabado estudio filosófico para poder entenderle.
Sea cual fuese la perspectiva con la cual ha de apreciarse la Gran Obra Universal, encontramos similitud en que siempre se utilizó un lugar especial para poder ejercer el contacto con lo sagrado. Los templos, a lo largo de la Historia, han cumplido la característica de unificación o trascendencia desde la cual el Adepto a la Ciencia Divina entra en estado meditativo y conexión con el Reino de la Verdad. Es así que, sea cual fuese la religión o secta, se ha hecho uso de un lugar que arquitectónicamente ha de plasmar la filosofía religiosa o iniciática sobre la cual se inspiran. Resulta increíble que pese a las diferencias de trasfondo interpretativo existan cualidades tan semejantes en la composición de los templos, lo que daría a entender que el vasto campo del inconsciente ha sido maniobrado por el inmanente potencial espiritual. Su edificación hace alusión a la etimología de la palabra “templo” en su acepción sánscrita tamas, que es ‘oscuridad’, del latín tenebrae “tinieblas”, significando ‘lugar oscuro’ u oculto, situándose escondido o alejado de los torbellinos profanos de la sociedad, a modo de lugar de ‘recogimiento’ alusivo a tranquilidad, silencio o ‘penumbras’ desde la visión de calma interior. Tal cual hemos de escarbar en nuestras profundidades para hallar la piedra escondida, en tal medida debemos abandonar la trivialidad del mundo profano para acercarnos a nuestro íntimo punto físico de adoración. Los encontramos en los campos, suburbios, en las afueras de las urbes o directamente “camuflados” en los centros de las ciudades.  
El Templo Mas:. es la perfecta expresión de nuestras más elevadas aspiraciones éticas y morales, plasma concretamente las bases de nuestras doctrinas iniciáticas, espirituales, filosóficas e históricas. Es una hermosa habitación que retrata la Suprema Obra de Arte que es el Universo y la Creación en todas sus manifestaciones. Son muchas las perspectivas desde la cual podemos apreciarlo: es un puente a nivel físico en donde ejercemos nuestros rituales y ceremonias; es la revelación del Gran Secreto de la elevación y ejercicio metafísico de nuestras facultades heredadas a “imagen y semejanza” del G:.A:.; es la representación del Universo Maestro, de los ciclos universales y vitales a grandes escalas galácticas como también a niveles psicotrónicos individuales, es decir, es lo macro en estrecha relación con lo micro; y finalmente, es un simbolismo del Templo Interno y el Templo Universal, ya que al meditar, apartandonos del mundo para encontrarnos con nuestro verdadero Yo, viajamos a nuestro corazón en donde ha de revelarse el enlace entre ambas dimensiones.
Nuestro Templo es un cuadrilongo extendido de Oriente a Occidente, su anchura de Norte a Sur y su altura de Cenit a Nadir. El Occidente son las tinieblas del mundo fenoménico, nuestro camino de realización es hacia Oriente, el Santuario de la Luz en donde reside el conocimiento Sagrado y la mimetización electromagnética con la sabiduría experiencial de la Verdad. En el templo se extiende la actividad del Principio Constructivo: ahí nos encontramos con las herramientas que nos servirán para llevar a cabo los objetivos de nuestra institución, pese a ello, resulta importante destacar que los diversos instrumentos que en él se hallan, son una representación simbólica de las potencialidades que en nuestro fuero interno poseemos.
En nuestro Templo habitan las expresiones de los tres movimientos o dimensiones dinámicas de la Tierra: rotación de Oriente a Occidente, de revolución Norte y Sur, de precesión Cenit-Nadir. Estas dimensiones del Templo, tanto el Norte, el Cenit y el Oriente, indican el Mundo Divino de los Principios o dominio de lo que trasciende; por su lado el Sur, el Occidente y el Nadir, son la realidad manifiesta o mundo fenoménico. A su vez, el costado Norte es el Plano Astral, Oriente Plano Etérico, Sur Plano Mental, Occidente Plano Físico.
La evolución universal de los grandes ciclos cósmicos está revelada físicamente en la arquitectura del templo, en este último emana la irradiación de los cuerpos celestes visto en las 12 casas zodiacales, repartidas en 12 columnas - de tipo jónico, dórico, corintio y compuestas - que sostienen la bóveda celeste de nuestro sistema solar; esto nos lleva en una máquina del tiempo a las más antiguas prácticas tradicionales iniciáticas y esotéricas de la civilización humana, de las cuales la Mas:. es fiel heredera. Los procesos internos y externos están constantemente regidos por las fuerzas de los magnetismos zodiacales, muchos secretos pueden descifrarse desde sus posiciones. La disposición boreal de los seis primeros signos ascendentes (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo), vendría a determinar el correcto uso del sendero, es la cálida apreciación de que estamos bien encaminados en el recorrido. El camino de retorno está simbolizado por los seis restantes (Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis), signos descendentes que representan la vuelta a la realidad profana, dotados ahora de una antorcha de Luz que debemos maniobrar para apartar la falsa voz de la ilusión.
En su centro las tres columnas: la Sabiduría con el don de la Omnisciencia, la Fuerza con el de la Omnipotencia y la Belleza con la Omnipresencia del Gran Arquitecto, están regidas por el VM:., PV:. Y SV:. respectivamente. ‘Que la Sabiduría presida la construcción de nuestro Templo, que la Fuerza lo sostenga y que su Belleza lo adorne’, son los Principios de Verdad, Actividad, Amor o Armonía. El Primer Gran Principio representado en el Delta luminoso por encima del VM:. es la Suprema Realidad que existe tras todos los velos de la Ilusión, es el trinomio vedánico Sat-Chit-Ananda como el sentimiento de Existencia-Permanencia, Inteligencia-Conciencia y Gozo Divino-Dicha Eterna.
El templo Mas:. está hecho a semejanza del Templo del Rey Salomón, tercer y último monarca del reino unido de Israel. Posee dos columnas, B:. y J:., emblema de los dos principios y de los pares de opuestos que dominan el mundo visible. La actividad permanente de estos dos principios aparece reflejada en el pavimento de mosaicos emplazado bajo la bóveda celeste. Sus cuadros de color blanco y negro se extienden de forma cuadrilonga y rectangular, son la representación de todos los pares de opuestos existentes: la dualidad entre el día-noche, oscuridad-luz, sueño-vigilia, caliente-frío, felicidad-melancolía, riqueza-pobreza, fidelidad-traición (no es casualidad que en nuestro Templo exista una sección de cuadros más pequeños frente al Ara, esto significa que ante el Juramento u otras solemnidades, uno pisa o transita por un plano de causas superiores en donde la Unidad está por sobre la dualidad). Es así que el Ara o Altar - etimológicamente ‘altura’ o ‘elevación’ - se levanta por sobre el espejismo dualístico como símbolo de la trascendencia suprema ubicada en dirección a Oriente. Sobre su superficie ha de hallarse un libro en blanco o la constitución del país, la Biblia u otro texto sagrado; una vez abiertos los trabajos se forma la Escuadra y el Compás sobre la superficie de éste como el sello supremo de la Mas:., variando su posición esotérica según el Grado de la Tenida. La estrella de David se haya en algunos templos, esta desciende de la bóveda hacia el Altar como una sabiduría destinada a iluminar el camino de los hombres. El Sol y la Luna son el RA – MA egipcios, las dos caras del espectro cósmico.
La bóveda celeste o cielo estrellado es el Infinito que Ilumina nuestro Plano Tierra, es el núcleo que une a todos los cuerpos celestes habidos y por haber. Su utilización simbólica, ya sea arquitectónica o al aire libre, ha sido utilizada por la gran mayoría de las sectas religiosas e iniciáticas, los Druidas por ejemplo, utilizaban la verdadera bóveda en campo abierto. Es el espacio en que cada punto es igualmente centro geométrico, origen y finalidad. Puede observarse también como la visión de nuestra mente, la cual debemos transmutar e iluminar con el Verdadero Saber y el arduo trabajo de devastación a la Piedra Bruta. La bóveda celeste (o el cielo de la noche) es un hermoso espectáculo que nos revela permanentemente la grandiosidad del G:.A:., residiendo en su contemplación y gramática el Gran Secreto de la Creación.
Por otro lado, la cadena de Unión es el enlace con todos nuestros hermanos a nivel cósmico, la cadena abierta es símbolo de que así están las puertas para un nuevo H:.M:.. Está ubicada por sobre las columnas zodiacales, esto significa que su poder va más allá de las diferencias, uniéndonos así en una Gran Familia Universal poseedora de un ideario de causalidad que nos recuerda constantemente de dónde emanan todas las cosas. Los asientos se distribuyen con Ap:. en el Norte, sentados en la sección menos iluminada por el Sol; Maestros y Comp:. en el Sur con la Luz del mediodía; VM:. en ejercicio, Supremo Consejo, visitas con altos rangos jerárquicos, SEC:. y OR:. en Oriente, sección que se eleva por sobre tres escalones que vendrían a evidenciar la elevación por medio de la abstracción y meditación en las regiones superiores del pensamiento, de donde aparecen con claridad los Principios originarios que constituyen la Esencia Eterna de las cosas sensibles. La carencia de ventanas del templo significa que éste debe iluminarse netamente de Luz Interior y no de partículas externas.
El templo Mas:. es una escuela de divinización, proclama el sendero a seguir para la fusión entre la propia individualidad con la Causa Primera. Nunca olvidar que no es sólo un lugar alegórico, es un Santuario en donde hemos de llevar a la práctica nuestras íntimas doctrinas de estudio, siendo así un recinto que alimenta el progreso y avance en este camino hacia la Fuente. Se encuentran en sí mismo, además, los siete principios Herméticos de Hermes Trismegisto: Mentalismo, no posee representación física, es el Todo manifiesto en el funcionamiento de la Log:.; Correspondencia como el Sello de Salomón compuesto por dos triángulos equiláteros invertidos y entrelazados, comunicante entre el hombre y la divinidad; Vibración es la apertura y cierre de los trabajos; Polaridad en el mosaico, sobre la apariencia de realidad surge la elevación a lo supremo; Ritmo en el Delta de Oriente, la ley pendular y oscilación entre dos puntos; Causa y Efecto es la cadena y Generación vendría a ser las dos columnas, principio femenino y masculino. 
A modo de conclusión, deseo advertir que el Templo, al igual que los símbolos o imágenes Mas:., debe contemplarse meditativamente con la observación y análisis propias del Gr:. de Ap:. para poder comprender los Conocimientos que ahí se ocultan. Éste es un lugar de trabajo, adoración y rejuvenecimiento, nosotros hemos sido dotados de una especial iniciación y tenemos el deber de proseguir el privilegiado legado de Constructores Universales, sin olvidar la permanente misión que se nos ha encomendado.


Fraternalmente, Demian Lucano.